La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
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Meditación para las Festividades de Tishrei

Meditacion para Sucot 5770

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Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo
Un Mensaje de Torá para el mes de Tishrei
del
Rabino
Itzjak Ginsburgh

Las Cuatro Especies

"Todo mi ser exclamará 'O Di-s, Quién es como Tu?"

Nuestros sabios interpretan el versículo (Salmos 35:10): "Todos mis huesos [es decir, todo mi ser] dirán 'Oh Di-s, quién es como Tu?'", como referido a las cuatro especies de la festividad de Sucot, cada una de las cuales representa una parte del cuerpo humano, que al juntarse alaban a Di-s con esas palabras (Vaikrá Rabá 30:14; Midrash Tanjuma, Emor 19):

El lulav, la rama de palmera datilera cuya columna central se conoce como la "columna vertebral" (shidrá), se compara con esa parte del cuerpo humano; las hojas de las ramas de mirto (hadás) se parecen a los ojos del hombre; las hojas de la rama de sauce (aravá) son similares a los labios y el etrog al corazón.

La frase "Oh Di-s, quién es como Tu? Equivale numéricamente a 162, como la palabra betzelem, "a imagen de", que aparece en el comienzo de la Torá en la frase "a imagen de Di-s El lo creó [al hombre]", frase que a su vez equivale a 248, que es el número de los órganos del cuerpo (de acuerdo con la Mishná, el número de huesos del esqueleto humano), el número de mandamientos positivos de la Torá y la guematria del nombre del primer judío, Abraham.

Cuatro Especies, Cuatro Estados de Conciencia

Teniendo en cuenta esta introducción, meditemos acerca de los cuatro miembros del cuerpo que corresponden a las cuatro especies de Sucot, de acuerdo también el principió general de la cabalá y el jasidismo que establece que todos los elementos del servicio espiritual de las Altas Festividades que preceden a Sucot, encuentran su manifestación material en las mitzvot físicas de esta última.

Cuando bendecimos y agradecemos a Di-s con las cuatro especies físicas (con "todos mis huesos") y las sacudimos en todas las direcciones para revelar el reino de Di-s en todos los aspectos de la realidad, estamos reflejando en el plano físico la devoción espiritual de las plegarias de corazón que realizamos a Di-s en Rosh HaShaná (el día en que coronamos a Di-s, o sea lo incitamos, como si fuera, a que desee ser Rey) y Iom Kipur (El día en que nosotros, como pueblo, nos elevamos al nivel de volvernos los agentes exclusivos de Di-s para revelar Su reino en la tierra). 

Los Ojos Descienden, el Corazón se Eleva

Está dicho de la plegaria en general: "El suplicante debe dirigir sus ojos hacia abajo mas su corazón  hacia lo alto" (Ievamot 105b). Al comienzo de la plegaria silenciosa nos presentamos con la columna vertebral erguida y al inclinarnos en reverencia, todas las vértebras se abren en un verdadero "bitul", auto anulación, con un canto inaudible a Di-s, entonces decimos: "Señor abre mis labios y mi boca dirá Tu alabanza". (Salmo 51:17. La interpretación cabalística de este verso es central para las kavanot [meditaciones místicas] de Rosh HaShaná.)

Vemos así que estos cuatro miembros participan específicamente en el servicio Divino de la plegaria.

A un nivel de percepción más profundo, sentimos que en el corazón-etrog dirigido hacia las alturas durante la plegaria, se concentra la necesidad de saber "¿a Quien estoy rezando?"

Los ojos-hojas de mirto, dirigidos hacia abajo donde se encuentra la realidad, resumen la conciencia de "¿para qué estoy rezando?"

Los labios en movimiento-hojas de sauce, ruegan con la conciencia de "¿quién está rezando en realidad, yo o Di-s?"

La columna vertebral-lulav, cuando estamos en silenciosa devoción, expresan la conciencia de su firme estado de confianza y determinación en que "mi plegaria seguramente será respondida".

Los tres primeros estados de conciencia son expresados como interrogantes, pero luego en el servicio de la plegaria propiamente dicha las preguntas se resuelven y sus respuestas se vuelven claras: "Estoy rezando al Di-s Todo Poderoso, el Creador y Esencia todo abarcadora de la creación"; "estoy rezando por la redención del mundo con la llegada del Mashíaj, a nivel colectivo y a nivel personal"; "es por el poder y la bondad de Di-s que mis labios y mi boca se abren para alabarLo".

El cuarto estado de conciencia -que en realidad según el orden del Midrash es el primero y es la columna vertebral de toda conciencia- está expresado inicialmente como una afirmación.

Antes de que uno se pare a rezar, debe tener la seguridad de que su plegaria será efectivamente respondida.

Este es el estado de conciencia permanente del judío, existencialmente conectado al Todopoderoso, que le da una motivación y lo faculta espiritualmente a cumplir con al exhortación de nuestros sabios: "Ojalá que uno estuviera rezando el día entero" (Berajot 21a, etc.).

El lulav se eleva por encima de las demás especies, por cuya razón pronunciamos en su nombre la bendición de las cuatro: "Bendecido eres Tu ... quien nos ha.... ordenado elevar el lulav". En particular, el lulav expresa la exclamación de victoria –"nuestro lado ha triunfado"- de la batalla espiritual que tuvo lugar durante el período de las Altas Festividades.

Ratzó Vashov

De la meditación anterior también podemos derivar otro profundo entendimiento. El mirto y las ramas de sauce están unidas al lulav y se elevan junto con él con la mano derecha, mientras que el etrog se sostiene con la mano izquierda y luego se reúne con las tres especies de la derecha.

Como se explicó, el etrog representa la aspiración del corazón de "alcanzar" ni más ni menos que a Di-s. Si esta aspiración fuera a expresarse sin límites, resultaría en que el alma saldría de los confines del cuerpo (como en el caso de Nadav y Avihú, los hijos de Aarón, quienes experimentaron "correr" sin la capacidad de "retornar").

La izquierda es la fuerza controladora que impide que el "correr" del alma llegue a un extremo negativo. De la mano izquierda está dicho: "la mano izquierda aleja" (mientras que "la mano derecha acerca") (Sotá 47a).

Esto significa que la izquierda impide que el alma y Di-s se fusionen completamente y se vuelvan absolutamente uno como estaban antes de la creación. En este mundo, el "correr" del alma no debe concretarse hasta el final, "debe estar siempre acercándose pero nunca alcanzando el límite", (Berajot 26b).

Por esta razón, Di-s creó al hombre con el corazón a la izquierda. Así, durante la tefilá, la izquierda eleva el etrog lentamente pero seguro y lo conecta con las especies de la derecha. Sólo entonces la mitzvá se considera cumplida. El "correr" ascendente del etrog desde la izquierda inspira el "retorno" descendente de las especies de la derecha.

De esta manera, concluimos que la columna vertebral del servicio Divino está representada por el lulav ascendente en la derecha, pero la esencia de la plegaria de corazón está representada por el etrog, el corazón, a la izquierda. Y así dicen nuestros sabios: "el Todo Misericordioso desea el corazón" (Sanhedrín 106b). El Todo Misericordioso desea aquel corazón que más Lo anhela.

EL Corazón Perfecto

Los cuatro nombres de las especies, etrog, aravá, lulav y hadás, suman 1024, que equivale a 32 al cuadrado. 32 = lev, "corazón". Así, al unirse expresan el corazón perfecto (un número cuadrado perfecto refleja el estado perfecto de su raíz).

Sorprendentemente, las tres palabras shidrá (columna vertebral), ain (ojo) y safá (labio) también suman 1024, el corazón perfecto. Junto con la cuarta palabra lev, el corazón mismo, los cuatro miembros juntos ("todos mis huesos") equivalen a 1056, la forma "diamante" de 32, que es el doble "triángulo de 32!

EL Corazón Alegre

La festividad de Sucot, de los "Tabernáculos", es la festividad más alegre del año. En ella hay cuatro niveles de alegría correspondientes a las cuatro letras del Nombre esencial de Di-s, Havaiá.

1) Simjat Beit Hashoevá, La Celebración de la Recolección del Agua

Durante esta ceremonia festiva en el Templo, se conducía agua desde el manantial de Shiloaj, trayendo simultáneamente el ruaj hakodesh, el Espíritu Santo de Di-s a las almas de Israel. Este nivel de alegría corresponde a la letra iud del Nombre de Di-s y al atributo de (la fuente de) jojmá, sabiduría.

2) La Sucá, la alegría del "tabernáculo" que nos protege física y espiritualmente:

Este nivel de alegría corresponde a la hei del Nombre de Di-s y al atributo de biná, entendimiento.

3) Netilat Lulav, elevar el lulav junto con las Cuatro Especies:

Este nivel corresponde a la vav del Nombre de Di-s y a las sefirot desde jesed hasta iesod, que activa las emociones del corazón con el amor y la unión de Israel.

4) Jag Haasif, La alegría de la recolección, la dicha natural del granjero cuando cosecha el tesoro que Di-s ha derramado sobre él:

Nivel que corresponde a la hei final del Nombre de Di-s que da vida a la naturaleza, maljut, el reinado.

La Alegría que hay en Nuestros Corazones en Sucot

Toda alegría se manifiesta en el corazón, lev, palabra que tiene muchas asociaciones con la festividad de Sucot:

    • Cuando escribimos en forma completa las letras de la palabra lev, lamed-bet, (Lamed, mem, dalet; Bet, iud, tav) su guematria equivale a 486, el valor númerico de Sucot!
    • Cuando nos sentamos en la sucá, bendecimos a Di-s por habernos ordenado dicha mitzvá. Las palabras que distinguen a esta bendición son leshev basucá, "...sentarse en la sucá", cuyas iniciales son lamed y bet, lev.
    • El lulav, la hoja de palmera, se escribe lamed-vav-lamed-bet, que se puede leer lo lev, "tiene corazón".
    • Dicen nuestros sabios que el etrog, el citrón, se asemeja al corazón.
    • Como ya se dijo, el valor numérico de todas las especies juntas, etrog-aravá-lulav-hadas, equivale a lev veces lev, 32 x 32!

Finalicemos con una plegaria: "Purifica nuestros corazones para servirTe de verdad", para que merezcamos la gran alegría de la festividad de Sucot con la revelación de Mashíaj (cuyo nombre se permuta para formar las iniciales de "El estará lleno de alegría" y "El producirá alegría") y la completa redención de Israel y el mundo entero ("todo mi ser").

Amén

 

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La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh

  

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