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Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

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Sivan y La Festividad de Shavuot

 

Viviendo con el Tiempo

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El Mes de sivan y Sefer Ietzirá

LA CUENTA DEL OMER

LA ENTREGA DE LA TORA

VIDEO MEDITACIONES SOBRE LA CUENTA DEL OMER

DOS ASPECTOS DE LA TORÁ: BONDAD Y RIGOR

Shavuot

Tres Adjetivos

Tres Almas

El Secreto de la Unión

Un Camino Honesto

 

 

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

El Mes de Sivan

Meditaciones para recibir la Torá

VIDEO MEDITACIONES SOBRE LA CUENTA DEL OMER

TEXTO 1 EN PDF PARA IMPRIMIR

Cuando nos paramos en el Monte Sinaí para recibir la Torá, Hashem comenzó los Diez Mandamientos con palabras que todos escuchamos: "Yo soy Hashem tu Di-s, Quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos."
Esto requiere una explicación: Todo el mundo sabe que Egipto era la casa de los esclavos, así que ¿por qué la Torá necesita agregar palabras aparentemente superfluas como “de la tierra de Egipto”, de la casa de los esclavos”? También tenemos que responder a la pregunta que el Santo Zohar pregunta: ¿Por qué Hashem eligió para comenzar los Diez Mandamientos identificándose como “Quien te sacó de Egipto", en lugar de la identidad más noble y universal como “el Creador, Quien te creó"?
Es posible explicar esto al señalar que, además de la esclavitud física que tuvo lugar en Egipto, también hubo un exilio de la mente y el intelecto. La ideología de la cultura egipcia era que una persona podía ser tan inteligente que de alguna manera podría ser más astuta que Hashem e ir en contra de Su voluntad, como está dicho "Vamos a reunimos para confabular con inteligencia contra Él" (Éxodo / Shemot 1:10). Se imaginaban que podían mantener a los judíos como esclavos tanto como lo desearen a través de artimañas y engaños; que su propio poder y fuerza podrían evitar que se escapen del control egipcio.
Es por esto que Hashem no permitió a los egipcios liberar por propia voluntad a los judíos, por su mérito y de una manera natural, como ocurrió con el milagro de Purim, que fue envuelto en medios naturales, porque entonces incluso si el pueblo judío hubiera salido de la esclavitud física de Egipto, todavía estarían atrapados en una mentalidad de esclavos, pensando con la ideología humanista que todo está bajo el control y la voluntad de los seres humanos. Si se hubieran quedado atrapados en la ideología de la cultura egipcia, no estarían dispuestos a recibir la Torá y cumplir las mitzvot de Hashem, que en ocasiones parecen, a primera vista, para limitar o dañar el éxito humano.
Es por esto que Hashem primero les ordenó realizar una mitzvá que iba en contra del "sentido común", realizar el sacrificio de Pesaj, en la forma de un cordero que era el ídolo egipcio. Esto crearía un grave peligro porque era de suponer si alguien hacía semejante cosa públicamente, los egipcios iban a matarlos por insultar su religión. Es por esto que Hashem les dio a los judíos esta difícil prueba, permitiendo que cada judío sepa "Yo [Hashem] te doy esta mitzvá, y verás por ti mismo si vas a perder o ganar de ella."
Por lo tanto cumplieron esta mitzvá, que viola tanto el sentido común como la política, y ni siquiera un solo egipcio fue capaz de matar a un judío en contra de la voluntad de Hashem. El exilio psicológico de la cultura egipcia fue aplastado porque los egipcios ya no podían imaginar que eran capaces de someter a los judíos a través de su propia fuerza, incluso siendo la superpotencia mundial, y poco tiempo después perdió su supremacía. Entonces Hashem tomó a los judíos de Egipto, junto con una enorme riqueza monetaria, y despojó a los egipcios (Éxodo/Shemot 12:36), y destruyó al Faraón y a su ejército en el Mar Rojo (ibid., 14:27-28).
Cuando los judíos se acercaron al Monte Sinaí para recibir la Torá, existía el temor de que hubiera algunos entre ellos que proteste con la lamentable y común objeción que escuchamos hoy de los secularistas cuando dicen: "Mantener las mitzvot no me da nada, sólo me cuesta dinero y placer. Mantener Shabat impacta en mis negocios y restringe mis medios de vida. Mantener el kosher me impide disfrutar de diversos alimentos. Orar con un minián y estudiar Torá me hace perder tiempo... ¿Por qué debo poner tanto esfuerzo sólo para perder?" (Dios no lo quiera).
Es por esto que Hashem nos enseñó que es justo lo contrario. Cuando una persona es fuerte en la observancia de la Torá, sólo gana. Cuidar las mitzvot eventualmente resulta en riqueza y honor.
Es por esto que Hashem comenzó los Diez Mandamientos con las palabras: "Yo soy Hashem tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto." Por el mérito de cumplir una mitzvá que desafía el orden de la naturaleza, uno sale automáticamente de la casa de esclavos, y ya no está esclavizado a la ideología de la cultura egipcia. Esta es la razón de que el siguiente mandamiento sea: "No tendrás otros dioses", es decir que no se debe confiar en otra cosa que no sea Hashem. A partir de esto, también podemos aprender a "recordar el día de Shabat para santificarlo", y para cumplir con todas las mitzvot porque nunca podemos perder por mantenerlos. Hashem nos dice "Yo soy el que da el poder" de una manera sobrenatural, y por el mérito de cumplir las mitzvot, Hashem promete "os haré una enorme riqueza y honor."
Todo esto sigue siendo una lección para cada generación, para corregir el error de aquellos "que ponen su fe en los príncipes y los seres humanos que no tienen poder para salvar" (Salmos/Tehilim 146:3) y desean copiar la cultura secular "de los que confían en sus riquezas y se jactan de sí mismos por la multitud de sus riquezas" (ibid, 49:7), porque la verdad es que uno puede ver con sus propios ojos que "un caballo (o cualquier cosa material) es una cosa vana para la seguridad; tampoco le permite escapar su gran fuerza” (ibid 33:17)
El único consejo seguro para asegurar nuestro éxito en todos los asuntos es dirigirnos a Di-s, estudiar la Torá y cumplir sus mitzvot, porque "la salvación pertenece a Hashem" (ibid, 3:9). Mashiaj AHORA!!!
Del Rabino Itzjak Cohen, sheliaj del Rebe en Londres, Inglaterra)

TEXTO 2 EN PDF PARA IMPRIMIR

#50
JAG HASHAVUOT – FIESTA DE LAS SEMANAS
LA GRAN ALEGRÍA
6 de Sivan 5775 – anochecer del 23 de mayo 2015

Terminamos la cuenta del omer, cuarenta y nueve días en los cuales nos ocupamos de la rectificación de las cualidades del corazón. Siete sefirot desde jesed hasta maljut, que también representan esas cualidades de la psiquis relacionadas principalmente con el mundo de nuestras emociones. En la noche de Shavuot ya no contamos en la práctica, y sin embargo está dicho en la Torá: “Y contarán para ustedes cincuenta días”, y de aquí que también en Shavuot hay una cuenta. ¿Cuál es?

Por encima de las siete sefirot con las que trabajamos, se encuentra la sefirá de biná, בינה , “entendimiento”, en la cual hay “cincuenta portales de entendimiento”, jamishím shaarei biná”. Tal cual como el día cincuenta de la festividad de Shavuot. Es decir que después de haber trabajado en el mundo de los sentimientos, relativamente externos, subimos a una dimensión más elevada, el estrato de la mente representada por la sefirá de biná. Aquí la sefirá como que se rectifica a sí misma, un día que “se cuenta” por sí mismo, y así ameritamos recibir la Torá (que habla en el idioma del intelecto, biná). Dentro de los “portales de entendimiento”, el portal cincuenta llamado “shaar hanun”, el portal nun (50), es conocer a Hashem, como la vivencia que se experimentó en el monte Sinaí, donde Hashem se revela y dice “aquí estoy”, Anoji Havaiá Elokeja”, “Yo soy Havaia tu Dios”.

La experiencia interior de la sefirá de biná es la simjá, alegría. Así después de que culminamos la rectificación del corazón con la cuenta del omer, no caemos en esa baja auto satisfacción (que puede estropear todo lo que hicimos), sino que simplemente nos alegramos. Nos alegramos en la festividad, en este Iom Tov, y nos alegramos por recibir la Torá. La palabra חמשים , jamishím, “cincuenta” misma cambia el orden de sus letras y se transforma en שמחים , semejim, “alegres”.
Jag Sameaj.   

DE LOS LOS SABIOS CABALÁ
En el verso "Tus dos pechos son como dos cervatillos, hijos gemelos de la gacela" (El Cantar de los Cantares 4: 5), Rashi comenta que la expresión shnei shadeja, “tus dos pechos”,  se refiere a las dos tablas de la Ley. Son descritos como "gemelos" porque eran dos dimensiones idénticas y contenían cinco mandamientos cada una. Los mandamientos son paralelos entre sí.

El mandato de no asesinar corresponde al mandamiento de que "Yo soy el Señor tu Dios", porque el asesino disminuye la estatura de Dios al destruir la obra de Sus manos.

El mandamiento de no tener otros dioses corresponde a la prohibición del adulterio, porque la adúltera practica el engaño de su marido, mientras que el adorador de ídolos practica la infidelidad contra su Hacedor.
El mandamiento de no usar el nombre de Dios en vano corresponde a la prohibición de robar; al final todo ladrón recurrirá a un falso juramento para negar lo que hace.

El mandamiento de observar el Shabat y guardarlo de forma sagrada corresponde a la prohibición de dar falso testimonio; quien no cumple el Shabat testifica que Dios no creó el universo y descansó el séptimo día.

El mandamiento de honrar al padre ya la madre se corresponde con el mandamiento de no codiciar; el que ambiciona a la esposa de alguien en última instancia engendrará niños de que lo repudiarán y maldecirán en vez de honrarlo.

 [Seleccionado con el permiso y adaptado de los tres volúmenes de la edición en inglés de Shnei Lujot HaBrit - el Shlah, según la traducción, condensación y edición de Eliahu Munk.]

2) DE LOS MAESTROS JASÍDICOS
El Midrash dice que la Torá nos fue dada en tres etapas: a través del fuego, a través del agua y en el desierto. Estas tres etapas son simbólicas y nos enseñan cómo uno llega a merecer la Torá. Fuego: representa al fogoso despertar del anhelo de su Padre en el Cielo que arde en el corazón de judío. Agua: representa a la moderación, la meditación y la claridad de pensamiento, para pensar según los caminos de la Torá, con el espíritu y la mente correctos. Desierto: representa prescindir de todos los placeres y deseos de este mundo que impiden a la persona llegar a la perfección. (Shemot)

Se pone un gran énfasis (ver Ex. 19:18) en el fuego que acompañó a la Entrega de la Torá. Esto nos enseña que todo lo relativo al estudio de la Torá, la observancia de las mitzvot, la oración, y cada forma de servir agradecer a Dios, deben llevarse a cabo con "fuego": con el calor vital y con el deseo ardiente de cumplir la voluntad de Dios. Nuestro poder para hacerlo se deriva del fuego que ardía en el monte durante la entrega de la Torá. (Basado en el Sefer HaMaimorim 5701)

¿Por qué Shavuot es llamada: "El Tiempo de la entrega de la Torá" en lugar de "la Recepción de la Torá"? Se debe a que el seis de Sivan fue el momento de la entrega de la Torá, hace más de tres mil años, pero el momento de la recepción de la Torá no termina nunca; cada día el judío tiene que recibir la Torá de nuevo. (Jidushei HaRim)

Cada festividad la Torá nos informa que uno tiene que sacrificar una ofrenda del pecado. Sólo en la festividad de Shavuot no se menciona la palabra "pecado". Para la festividad de Shavuot, el día de la recepción de la Torá, todos los judíos son como el converso "recién nacido", y así libre de todo pecado. (Rabi Levi Itzjak de Berdichev)

La Torá fue entregada en una montaña, para enseñar que el estudio  de la Torá e ir en los caminos de Dios nos debe dar una cierta elevación emocional. Al mismo tiempo, uno tiene que tener cuidado de no caer en la arrogancia. Ese es el significado de 'frente a la montaña': ser  extremadamente cuidadoso para oponerse al auto engrandecimiento que puede venir del estudio y conocimiento de la Torá. (Maimorim Taf Shin Guimel) 

EL PRIMER SHAVUOT tuvo lugar en Shabat, cincuenta días después de la salida de Egipto, en el sexto día del mes de Siván, 2448 años después de la creación del mundo (9 de mayo 1313 AEC), hace 3.327 años. Ese día, al amanecer, Dios dijo los Diez Mandamientos. Aunque todo el período de cincuenta días fue una época de purificación, las preparaciones más intensas se iniciaron el primer día de Siván, cuando toda la nación judía llegó a Monte Sinaí. Del mismo modo, cada año Dios nos da la Torá en Shavuot de nuevo. Al utilizar los últimos seis días adecuadamente para revivir los acontecimientos de ese momento trascendental, nos preparamos física, espiritual, mental y emocionalmente para recibir la Torá de nuevo.

ACTIVIDADES SUGERIDAS PARA SHAVUOT
1) ¡Cambiar a una velocidad más alta! [automovilísticamente hablando]

2) Permanece despierto toda la noche estudiando Torá para rectificar nuestro error del Shavuot original.

3) Hacia el amanecer, sumergirse en una mikve (o el mar o la piscina), pero no ir en coche allí, es Iom Tov!

4) Ir a una sinagoga y escuchar los Diez Mandamientos. Trata de traer a otros también, especialmente a los niños judíos, porque fueron nuestros garantes en la primera entrega de la Torá y ellos también se beneficiarán al experimentarlo ahora. Aceptar la Torá incondicionalmente con alegría y sinceridad.

5) Comer algunos alimentos lácteos. Cuando nos dieron la Torá (incluyendo las leyes de kashrut), nos dimos cuenta de que nuestros recipientes de cocción no eran kosher, así que hasta que los casherizamos comimos sólo productos lácteos.

6) Leer el libro de Rut: a) El Rey David, su descendiente, murió en Shavuot. b) Ruth era una converso y en el Sinaí éramos como conversos. Dios nos transformó de ser un pueblo como todos en una nación especial.
¡Buen Iom Tov! (de Instituto Ascent de Zfat)

mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh

  

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