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La Dimensión Interior

Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

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Mensaje del Rabino Ginsburgh
Iar según el Sefer Ietzirá

 

El Mes de Iar

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Iar de Acuerdo con el Sefer Ietzirá

LA CUENTA DEL OMER

Tres Adjetivos

La Búsqueda del Tesoro

El Mes de Ziv

La Alegría de Bar Iojai

El Secreto de la Merkavá

Fechas importantes en Iaar

1 Iaar - Rosh Jodesh

1 Iaar - Iohrzait del Rebe Shmuel Shmalke (Horowitz) of Nikelsburgh (5538)

1 Iaar - Iorhzait del Rebe Menajem Mendel de Vitebsk (5548)

14 Iaar - Segundo Pesaj

18 Iaar - Lag Baomer/ Iorhzait de Rabi Shimón bar Iojai

18 Iaar - Iorhzait de Rabi Moshe Iserles, el Ramá (5332)

19 Iaar - Iorhzait del Maharam (Rabi Meir) de Rotenberg (5053)

19 Iaar - Iohrzait del Rebe Menajem Mendel de Riminov (5575)

26 Iaar - Iorhzait de Rabi Isaac of Homil (1857)

28 Iaar - Iorhzait de Shmuel el Profeta

 

 

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

Reuniones Jasídicas con el Rav Ginsburgh

SECRETOS DE LA MERKAVA EN EL MES DE IAAR

TEXTO EN PDF

Sheva Berajot Familia Konikov, 6 Iyar 5773
Se dice que de los cuatro que entraron al Pardes, Ben Azai miró y murió, Ben Zoma miró y se volvió loco, Elisha Ajer se convirtió en un hereje, y sólo Rabí Akiva entró y salió en paz. Él tenía el equilibrio perfecto en su alma entre el ir y volver, era un rectificación de Nadav y Avihú quienes tenían un problema con este equilibrio. Iiar es el acrónimo de Avraham, Itzjak Iaakov y Rajel, que forman la carroza celestial, y entrar en estos secretos se llama entrar en el Pardes. En los Pardes también hay 4 partes, correspondientes a las cuatro partes de la carroza Divina. Se dice en el Midrash que los ángeles también trataron de expulsar a Rabi Akiva, hasta que el Todopoderoso se involucró y les dijo que dejaran de lado a este “hombre anciano” que es digno de entrar en el Pardés y disfrutar de Su resplandor. Si los ángeles de las huestes hicieron esto, significa que tenían cierto motivo de que Rabi Akiva tampoco era digno.
¿Cómo explica esto el Arizal? Como sabemos este es también el mes en el que la mayoría de los 24.000 alumnos de Rabi Akiva murieron porque no se honran entre sí, lo que es también saber el secreto de la carroza Divina. Debido a su falta de honor, la forma en que actuaron y se comportaron, nos comportamos los días del omer como si estuviéramos de luto, una costumbre que rectifica otra costumbre. Lo más importante es actuar con honor hacia el otro, especialmente entre los que son iguales.
El Alter Rebe añade que amar a tu prójimo es amarle exactamente como te amas a ti mismo, mamash. Otro ejemplo importante de lo mucho que nos gusta la palabra mamash, “tal cual”, es que en el Shulján Aruj el Alter Rebe añade la palabra mamash a la declaración de que el emisario de una persona es como la persona “mamash”. ¿Por qué entonces hace falta añadir “como a ti mismo”, (כמוך , camoja), y no sólo “amarás a tu prójimo, Yo soy Havaiá?
Para entender esto hay otro ejemplo del rabino que se le pregunta por un colega. Lo anula diciendo que no sabe nada, no es nadie, y así también si se le pregunta por todos los grandes rabinos, nadie es sabio como él. No queda nadie más que él. Se trata de un rosh ieshivá, el director de una casa de estudios, y allí donde se encuentra, en su edificio, en su casa de estudios hay también toda clase de personas simples, ayudantes, cocineros en la cocina, toda clase de judíos van y vienen por allí. Respeta, por supuesto, la avodat ivrí, el darle trabajo a los judíos. Respeta a todos, ama a todos, los halaba. Hay una demostración de amor al prójimo tremenda hacia todos los trabajadores simples en su establecimiento. ¿Cuál es la moraleja? Los jasidim dicen “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, la prueba más difícil del amor al judío es con las personas que son “como tú mismo”, de tu nivel. Amar a la gente simple no es el truco, todos amamos a los judíos, pero si eres un rabino, entonces lo difícil es amar a otros rabinos, amar a quien compite contigo en algún aspecto, a tu igual.
¿Entonces cuál fue el problema con los alumnos de rabi Akiva? Que no se respetaron unos a otros. Por supuesto ellos sabían que está escrito “y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, y amaron a todos los judíos, pero no comprendieron que lo principal de “como tú” es de quien está a tu nivel, que puede competir contigo. Allí está la prueba principal del amor por el judío. Es un “vort”, una enseñanza muy importante y en estos días hay que hacer teshuvá por esto.
Nuevamente ¿Cuál era el motivo de los ángeles contra Rabí Akiva, por qué querían echarlo? El Arizal explicó que cada uno de los cuatro entró al Pardés por otra puerta. Hay 4 mentalidades, mojín: jojmá, “sabiduría”, biná, “entendimiento”, itra dejasadim shel daat, “corona de las bondades del conocimiento” y itra deguevurot del daat, “corona de los rigores del conocimiento”. (así como hay 4 compartimientos de los tefilín de la cabeza y las cuatro porciones de los tefilín en general).
Ben Azai entró a través de la sabiduría, Ben Zomá a través del entendimiento, Elisha-Ajer a través de los rigores del conocimiento y Rabi Akiva a través de las bondades del conocimiento (aquí el servicio se fundamenta en el amor a Israel y la unión de Israel.) Sólo quien entró a través de los jasadim entró en paz y salió en paz.   
¿Qué significa ingresar a través de jojmá, biná o guevurot del daat? Hace falta una larga explicación que no tiene lugar aquí. ¿Qué esgrimieron los ángeles contra Rabí Akiva? Decían que muy bien, todo perfecto, dentro de las cuatro opciones, supo elegir la entrada mejor y más correcta, pero no es suficiente. Para merecer el secreto del Pardés, que comprende a los 4, todo אייר , Iiar, Abraham, Itzjak, Iaacov y Rajel, hay que entrar por las cuatro al mismo tiempo. No es algo humano para nada. Hay que estar tan por encima de las limitaciones humanas, que eso es imposible al fin de cuentas para un ser humano. Y como eligió entrar por un solo portal del Pardes, aparentemente no le correspondía, no era merecedor de entrar al Pardés, y “hacer uso de Mi gloria”. Esta es la explicación del Arizal, algo muy profundo que merece meditarse en ello.
Como dijimos está conectado con el mes de Iiar y de todo lo que sucedió con los alumnos de Rabi Akiva.  Rashbi rectificó esto junto con sus cinco alumnos segundos de él, su “segunda naturaleza” טבע שני , teva sheini, de guematria אמת , emet, “verdad”, quien dijo: “todo depende del amor y el respeto mutuo, anan bejavivuta talia milta.
La llegada del Mashíaj depende de poder entrar por los cuatro portales a la vez
¿Cómo debemos explicar esto en relación con lo que hemos estado hablando de alef y ain.” En cierto sentido los ángeles están en lo cierto. Debe haber un alma que pueda entrar a través de las 4 puertas al mismo tiempo, un alma verdaderamente digna de ver los Pardés y llevar su luz a todo el mundo, “es una mitzvá revelar esta sabiduría”, “difundir los manantiales hacia afuera”, y sólo de esto depende la llegada del Mashíaj. Ellos pensaron que Rabi Akiva suficientemente digno. El verdaderamente capaz de hacerlo, y en especial difundir, que de esto depende la llegada del Mashíaj, como le dijo al Baal Shem Tov, es aquel capaz de entrar a través de las 4 puertas simultáneamente. Rabí Akiva entró y salió con la paz.
Ben Azai murió, se dijo desde el cielo: “preciada a los ojos de Hashem la muerte de sus justos” El Rebe Moharash en un maamar que comenzamos a explicar hace unos días en Tiberia, dice que Ben Azai, como Nadav y Avihu, tenía un problema con el “correr y retornar”, como con otros grandes justos que también sobe ellos se puede decir “preciada es para Hashem…” Es algo muy valioso, pero de todas maneras sigue siendo muerte, debe ser “vivirás con ellas” y no “morirás con ellas”. Explicamos que también en la entrega de la Torá casi mueren, cuando en cada dicho se escapaba el alma, pero Hashem les devolvía el alma con el rocía de la Torá que en el futuro revivirá a los muertos.
Rabí Akiva eligió el portal más exitoso, la corona de los jasadim del Daat. Hay otro detalle muy importante traído en las escrituras del Arizal, que el objetivo principal de cada uno de los cuatro que ingresaron al Pardés era rectificar el pecado de Adam Harishón, y así traer al Mashíaj. Todos buscaban al Mashíaj. Como dijimos hace algunos días, para todas las integridades hace falta entregar la vida mamash. Rabi Akiva eligió el portal de los jasadim de Daat, la raíz del amor a Israel, sin tomar en cuenta la jojmá de Ben Azai, la biná de Ben Zomá ni las guevurot del Daat de Elisha-Ajer, por lo tanto no podía ser Mashíaj, que entra, sale y también difunde.
Incluir a Ben Azai es difundir hasta agotar el alma (desmayarse)  
Entonces la pregunta es ¿qué significaba ser al mismo tiempo Rabi Akiva, Ben Azai, Ben Zomá y Elisha-Ajer? Rabi Akiva entró en paz y salió en paz, no murió, pero cómo puede estar en un correr tremendo como Ben Azai, o como Nadav y Avihú. El Rebe Moharash explica que quien sólo corre sin retornar está en un estado de איש , ish, “hombre”, de la expresión אש , esh, “fuego”. Está en un estado de nekudá, “punto” y no se desarrolla en un partzuf equilibrado de 3 ejes, derecha, izquierda y centro. En cambio Rabi Akiva es Adam (אדם ), que a diferencia de Ben Azai incluye los 3 ejes de bondad-juicio-misericordia, que en la mente son Jabad, jojmá-biná-daat.
En relación a Ben Azai, Rabi Akiva comprende los tres ejes, pero para los ángeles no fue suficiente, y sostenían que en los hechos no incluía todo, porque era Adam y no Ish, y a pesar de ser un partzuf-personalidad desarrollada, carecía de la nekudá-punto de Ben Azai, para entrar en por el portal. Hay otra dimensión en el partzuf más elevada que afirmaban que faltaba, como en la Cabalá del Rasha”sh, donde el partzuf también tiene otra profundidad. Es la complesión del Mashíaj, la rectificación de Adam el primer hombre: la capacidad de estar por encima de tiempo y el espacio y entrar a través de las cuatro puertas al mismo tiempo. Y esto no lo tenía Rabí Akiva que “entró en paz y salió en paz”, “y vivirás con ellas y no morirás con ellas”. Si quieres ser el Mashíaj y traer la nueva Torá a todo el mundo, no puedes morir, no es bueno para hafatzos-difusión, tienes que estar vivo en este mundo.
Entonces, ¿qué significa ser a la vez Ben Azai y Rabi Akiva? Es casi morir, pero no morir. Ciertamente Rabi Akiva alcanzó un nivel muy alto, pero los ángeles dijeron que aún no había perdido el conocimiento (התעלף , desmayarse). Esto explican los Rebes, como dijimos es la palabra del Mashíaj: “¿te has desmayado?” Es ser Rabi Akiva y Rabi Azai pero con equilibrio. Esto significa que para que la alef-pele, אלפ פלא , el punto maravilloso del Todopoderoso se revele en ti, tienes que correr y volver, pero también desmayarte. Similar a lo que explicamos la clase anterior respecto al leproso, es como si estuviera muerto, una muerte clínica.
Incluir a Ben Zomá es revelar la chispa del Mashíaj al límite de la locura
¿Qué significa ser también Ben Zoma que enloqueció? El Zohar dice que el Mashíaj va caminando y la gente tirar piedras, le llaman loco. Si los niños le tiran piedras y le dicen que está loco, deben estar en lo cierto. Los niños son ingenuos, si dicen que alguien está loco, deben saber algo. El Rebe dijo acerca de esto que está loco por el tema del Mashíaj. Hubo gente que trataron muy duro para traer al Mashíaj (incluso antes de que el Rebe insistiera que hagamos todo lo posible) y estaban cerca de volverse loco. No en sentido figurado, sino literalmente. Para Ben Zomá significa querer revelar al Mashíaj, la chispa del Mashíaj en sí mismos, que llegan a la guematría bien conocida de que “yo soy Mashíaj”, אני משיח , es igual a “loco” (משוגע , meshugá). Si ves a alguien entrar en los manicomios tratando de curar a la gente loca que está allí, entonces él es un muy buen candidato para ser el Mashíaj.
La herejía sagrada (rabi Pinjas de Koritz)
Ahora, ¿qué significa que Rabí Akiva también debería incluir a Elisha- Ajer que volvió como un hereje. ¿Qué significa ser un hereje? Hay un vort bien conocido del Rebe Pinjas de Koritz quien dijo que todo puede ser utilizado para el servicio Divino. Se le preguntó: ¿qué hacer con la herejía? Él respondió que es muy simple, significa dar una gran cantidad de tzedaká. Hay una persona que ve a alguien pobre, digamos que es joven, y le dice ¿por qué no trabajas? O bien se podría pensar, que si uno es pobre eso es lo que Dios quiere que seas, eso es lo bueno para ti. Esto (lehavdil) sucede en la mayoría de las religiones orientales donde no se entiende la Providencia Divina, y como en Sodoma, se cree que todo ya está predestinado y las cosas no pueden cambiar y así debe seguir tu vida. Ser un hereje de pensamiento, no aceptarlo, nos lleva a dar tzedaká, para ayudar a la persona a ser rica. No debe seguir siendo pobre. Esto es “herejía” en Dios en nuestro servicio Divino.
Incluir a Elisha-Ajer, decir que la llave de la redención está en nuestras manos y fundar el Reino de Israel
Tenemos un artículo titulado: “¿Quién tiene la llave de la redención?”
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/e003.htm
¿La tiene Dios o la tenemos nosotros? La respuesta es que la tenemos nosotros, y la redención depende de nosotros, como el Rambam legisla que al final del exilio los judíos van a hacer teshuvá y de inmediato serán redimidos. Todo depende de nosotros. ¿Qué pasa con lo que dijo el Rebe que todo está listo y sólo depende de la voluntad del Cielo? Por un lado dijo “Haz todo lo que puedas”, y por otro lado también dijo que todo depende del Mashíaj. ¿Así que de qué depende? Tal vez sólo podemos culpar al Mashíaj. Ciertamente, eso no es lo que quería decir el Rebe, tenemos que decir que más bien quería decir que depende del Mashíaj que hay en mí.
Hay que dudar, ser herejes de la creencia de que de alguna manera la redención no depende de todos y cada uno de nosotros. Esta es la rectificación de Elisha-Ajer. Su herejía separó a Maljut de las sefirot superiores. Del mismo modo Maljut soy yo, y todas las sefirot superiores es Dios. Para volver a conectarlos hay que rectificar a Elisha-Ajer. En el dicho de Rabí Pinjas de Koritz se trata de una persona pobre.
Hay una historia espeluznante sobre este tema en Jabad. Es sabido que el Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Jabad llamado Menajem Mendel por el Admur Hazakén, en nombre de su maestro y amigo el Rebe M. M. de Vitebsk, era el esposo de la Rabanit Jaia Mushka, nieta del Admur Hazakén. Es decir sus nombres eran los mismos que los del Rebe Menajem Mendel Shneerson y su esposa. Cuando nació su hijo primogénito, llamado Baruj Shalom, tenía una malformación, le faltaba algo en la palma de la mano. Su madre era una mujer muy firme, con convicciones. (El Rebe era un descendiente de Rabi Baruj Shalom). Al nacer el bebé, su marido entró al cuarto y quiso felicitarla, decirle mazel tov, ya que era su esposa y les nació un hijo. Ella le dio la espalda y no quiso mirarlo, no le quiso hablar ni mirar a su marido. Luego ingresó su padre, el Admur Haemtzaí para felicitarla, decirle mazel tov, y tampoco lo miró ni le habló. Estaba enojada con todo el mundo porque le nació un hijo con un defecto.
Luego ingresó el abuelo, cuando todavía vivía, el Admur Hazakén. Ingresó y le dijo a su nieta mazel tov. Como era su abuelo lo miró, para honrarlo le contestó sollozando con lágrimas en los ojos, mostrándole cuánto le dolía que le haya nacido un hijo con un defecto. El abuelo le contestó “¿Qué pretendes? ¡Esto fue por ti! ¿No recuerdas que en los días de embarazo entró un pobre a tu casa para pedir tzedaká, y al ver que era un hombre sano y fuerte pensaste que tenía dos brazos sanos? ¡Que vaya a trabajar! ¿Por qué pide tzedaká? Ese es el motivo del defecto del bebé.” Así le explicó el abuelo. Él conocía también sus pensamientos y los motivos supremos en el Cielo de lo que le sucede, que provoca qué. Así le dijo.
De aquí, conviene que esta historia nos produzca la impresión adecuada, qué grave y prohibido es juzgar a una persona de acuerdo a las apariencias. Nosotros hijos de israel misericordiosos hijos de misericordiosos, justamente en los días de la sefirat haomer, que nos dedicamos a rectificar las midot, las cualidades del corazón, no juzgamos a nadie. Si hay un pobre que pide tzedaká hay que darle tzedaká. Esto se llama “Todo los días es Purim”, “a todo el que extiende su mano se le da”, con misericordia. ¿Tal vez es una locura? Tal vez es Mashiaj, no se puede saber. Tal vez es una de los 7 mendigos del Rebe Najman. Tal vez sea Rabeinu Melej o Rebe Zusha.
Para completar la idea ver este enlace.
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/Israel/730802vitebsk.html

 

mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
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