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    HEIJAL EMUNA UBITAJÓN
    LA RECAMARA DE LA FE Y LA CONFIANZA

    “EL AÑO DE LA VASIJA DE MAN”
    18 de Elul 5774 – Septiembre 2014 - Reunión Jasídica para Mujeres festejando el nacimiento de las dos luminarias del Jaisidut: el Baal Shem Tov y el Admur Hazakén.
    La Mujer Infunde en el Hombre Fe y Confianza

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    Ahora vamos a decir una bella guematria para el año 5775, תשע"ה . La guematria que elegimos obviamente se refiere al cometido de la mujer, de traer la redención con mucha mucha fe y confianza en Dios. Como está dicho “¿Quién es una mujer virtuosa? La que hace la voluntad de su marido”. Y la interpretación del Jasidut es que ella “hace” y modela la voluntad de su marido “rectificándola”. En especial ella inspira en su marido gran fe y confianza de que todo irá bien. Si hay preocupaciones, está escrito “Una buena mujer es nuestro mejor amigo”, le cuenta sus cosas, por el rol de la mujer de ayudar a su marido, brindándole mucha fe y confianza de que todo estará en orden.
    Esto fue a modo de introducción para la alusión, quizá la más bella, que vamos a presentar ahora de la guematria del año [5]775 que comienza: צנצנת המן , tzintzenet haman, “la vasija de man”. ¿Qué es la vasija del man, y dónde estaba [y todavía está] colocada? Después de la Apertura del Mar Rojo, el momento culminante de los milagros y maravillas de la Salida de Egipto, después del Canto del Mar que Miriam y las mujeres salieron a cantar y danzar con sus tamboriles –tal como ustedes cantaron y seguirán cantando- está el relato del man. Hay judíos buenos y temerosos del Cielo que acostumbran decir esto cada día. ¿Para qué? Para fortalecer la fe y la confianza en que Dios nos da todo lo que necesitamos, hijos, vida, sustento, cada día y día. No hay de qué preocuparse, no hay que temer de que nos llegue a faltar algo, “nada en el mundo les falta a Sus temerosos”. A quien teme a Dios no le falta nada.
    El man caía cada mañana durante cuarenta años de nuestra travesía por el desierto. Ahora, ¿Qué es una vasija? Al final de la parashá del man, Hashem le dice a Moshé que le diga a Aharón que tome una vasija, צנצנת , tzintzenet. Como la palabra tzintzenet, “vasija”, está escrita sólo una vez en toda la Biblia, tenemos que meditar en el significado de la palabra.
    “Y dijo Moshé a Aharón, toma una vasija y la llenarás con un omer, man. Y la colocarás frente a Havaiá, para su cuidado por todas las generaciones”. [Éxodo 16:33]
    וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-אַהֲרֹן, קַח צִנְצֶנֶת אַחַת, וְתֶן-שָׁמָּה מְלֹא-הָעֹמֶר, מָן;
     וְהַנַּח אֹתוֹ לִפְנֵי יְהוָה, לְמִשְׁמֶרֶת לְדֹרֹתֵיכֶם .
    Hay una interpretación de los sabios, que “vasija”, tzintzenet, צנצנת , significa que metzitz, מציץ , “chupa” de su compañero. Y los comentaristas explican que esto se refiere a que una jarra de barro, que absorbe lo que tiene en su interior, es decir un recipiente muy simple, hecho del material más simple que hay, “arcilla” que absorbe las sustancias. Sabemos que si algo se cocina en un recipiente de arcilla es imposible remover de allí lo que absorbió, y no hay ninguna forma de casherizar un utensilio de arcilla, porque queda permeado completamente y se vuelve uno con lo que tenga adentro. Esta es una interpretación, que es una jarra de arcilla que se llama tzintzenet, porque absorbe lo que contiene.
    Hay otra interpretación, debido a diferentes versiones de la Mejilta, que tintzenet está hecho de una clase especial de arcilla transparente o de vidrio, como por ejemplo hoy en día, cuando decimos vasija pensamos en una recipiente de vidrio. Entonces hay una interpretación que es vidrio, y esto se refiere a que metzitz o ilumina desde su interior o puede ver desde adentro, como Moshé que presenta una “perspectiva luminosa”, es transparente. Esto concuerda perfectamente con el hecho de que antes, en la época del profeta Irmiahu, tenía que sacar la tzintzenet y mostrar su contenido al Pueblo judío, para mostrarles con qué alimentaba Dios a sus antepasados, para reforzar la fe y confianza del Pueblo de Israel en Dios. Cómo todo proviene de Dios, todo está supervisado y Dios nos dará todo lo que necesitamos, no tenemos que preocuparnos. Y podemos ocuparnos tranquilamente, con entrega y perseverancia al servicio a Dios, la Torá y las mitzvot. Y en nuestra generación con una comunidad tan grande de mujeres, podemos ocuparnos en transformar el mundo con la Torá.
    Hay una tercera interpretación que cambia la tzadik final de la palabra metzitz, מציץ , por una nun, ן , quedando la palabra מצין , metzín, “enfría”. Es muy lógico porque la palabra “jarra”, tzintzenet incluye la letra nun en su raíz, mientras que la otra interpretación sólo se refiere a las dos tzadik de la palabra. Entonces, esta explicación queda que la palabra se refiere a la pripiedad milagrosa de la jarra de enfriar, que actúa como un congelador, porque este man hay que conservarlo durante muchas generaciones “para presevarlo en todas tus generaciones”. Para preservar algo hay que congelarlo, entonces es un recipiente especial que enfría milagrosamente y preserva el man, porque si no el man se disolvía cada mañana y desaparecía.
    El man no tenía verdaderamente una existencia material. Es una especie de intermedio entre la existencia espiritual y material, y por lo tanto desaparece inmediatemente a menos que haya algo que lo contenga y lo preserve eternamente, entonces tiene que tener un poder de enfriar. De todas maneras, todo recipiente es una imagen y símbolo de lo femenino. Tanto es así que la vasija de man es una alusión a la preñez, donde el recipiente conserva lo que está en su interior. Hay otra opinión que sostiene que había otro milagro en la vasija del man, que lo pequeño contiene a mucho. Era un recipiente muy pequeño, pero de manera milagrosa contenía todo un omer de maná. De hecho el recipiente pequeño tenía el milagroso potencial infinito, de contener un omer completo de potencial infinito en su interior. Lo infinito que está contenido dentro de límites finitos. Y también lo conserva infinitamente, por muchas generaciones y por toda la eternidad. Tenemos que ser un recipiente de barro, un recipiente roto. La arcilla, el barro, representa la humildad en la psiquis. Pero cuando refinamos la arcilla cada vez más, se convierte en cristal. El recipiente más simple en la tierra y el más caro es el crital, que la Torá enseña puede ser más precioso aún que el oro, de un extremo al otro.
    En general, la transparencia está en el Kodesh Hakodashim, pero nosotros tenemos que sacar afuera la transparencia del alma, esa es la interpretación que es de vidrio. Tenemos que refinar la arcilla con una medida entera de maná, con fe infinita y confianza dentro de la jarra.
    צנצנת המן – la Vasija del Man = 5775 = תשע"ה
    Que este sea un año de sustento material y espiritual para todos y que pronto veamos el man en su vasija, donde se encuentra dentro del Arca del Testimonio, presentado por el Moshé de la generación, el Mashíaj que nos trae la redención final y eterna.
    Que sean inscriptos y sellados en el libro de la vida para un año bueno y dulce.
    [para los que quieran cumplir con esta segula, deben leer Exodo capítulo 16:4 en adelante]

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    HEIJAL HANEGUINÁ - LA RECÁMARA DE LA MÚSICA
    Nuestro Padre, Nuestro Rey”
    Nigún Avinu Malkeinu
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    HEIJAL HANASHIM – LA RECÁMARA DE LA MUJER
    Reforzar la Femineidad Judía
    Año de las Nueve Lunas para el Nacimiento

    Este año será será תשע"ה , [5]775, cuando lo leemos como una simple palabra en la Lengua Sagrada, תשע"ה , tishá, significa “nueve” en género masculino. Hace cinco años también fue nueve [5]770, tesha, תשע , en género femenino y ahora llegamos a tishá. En la noche del seder de Pesaj, en la mayoría de las comunidades y las familias de Israel se reunen y al final cantamos el poema “¿Quién sabe uno?”, ejad mi iodea. Cuando se llega al número nueve preguntamos ¿quién sabe nueve? Y la respuesta es “yo sé nueve”, “nueve lunas del nacimiento”. La luna que representa hoy al Admur Hazakén, frente al sol representado por el Baal Shem Tov. Son las nueve lunas del embarazo de la mujer.
    Entonces, lo primero que pensamos es que la señal de este año es que תהיה שנת לידה , tihié shnat leidá, “que sea un año del nacimiento”, un nacimiento nuevo. Que toda mujer casada, con la ayuda de Dios de a luz otro niño en este año [amén]. Es un deseo, la primera bendición, que este año tishá, “nueve”, sea de nueve lunas para el nacimiento de otro niño, que es una imagen y semejanza Divina, y para eso Dios creó el mundo. Y quien cumple esa tarea es la mujer.
    Quien todavía no esté casada pero está en la edad del casamiento, las bendecimos a todas que se casen, y todavía tiene tiempo de completar las nueve lunas para el nacimiento incluso dentro de este año 5775. Para aquellas que no llegaron a la edad del casamiento, también espiritualmente hay nueve meses de preñez. Cuando se está gestando algo nuevo, la característica de la mujer es que las cosas maduran y se integran mejor en ella que en el hombre. Esto lleva tiempo, pero después de que integra y madura una idea nueva, un sendero nuevo en la vida, al final nace en la realidad y se concreta. En cada uno de nosotros hay un “¿Quién sabe nueve? Yo sé nueve: nueve lunas del nacimiento” del año 5775. Esto es lo primero y más simple.
    La mujer es el sostén principal de la fe y la confianza, es el man (מן ) que es de la misma raíz de “fe”, אמונה , emuná. La labor diaria, todo va a estar bien, sólo tenemos que reforzar nuestra fe en Dios. Tenemos que hacer una revolución aquí en la Tierra de Israel de manera amable, con muchísima confianza. Extrayendo algo del Kodesh Hakodashim, es decir, el fortalecimiento de nuestra fe.
    Sobre esto el Rebe de Lubavitch, en una disertación del 18 de Elul, dijo que la forma de conquistar de la mujer no es de forma agresiva, por la fuerza. De manera amable, con luz, es justamente la forma de la mujer de conquistar y cambiar la realidad. Hay un dicho del bisnieto del Baal Shem Tov, el Rebe Najman, que cuando venga el Mashíaj no necesitará disparar ni una bala, todo sucederá con luz, como amabilidad. Significa que ese Mashíaj del cual está hablando el Rebe Najman es un Mashíaj muy femenino.
    Nuevamente, la forma de conquistar del hombre, con fuerza masculina, no es la forma de la mujer. Ella tiene su manera de conquistar con la luz y hablando. Mencionamos que nueve se relaciona con la mujer, además de los nueve meses del embarazo, se refiere a los nueve líneas del habla que le fueron dados a la mujer. Habla significa liderazgo; la mujer tiene un sentido especial para el liderazgo.
    Otra alusión muy bella para el año [5]775 es que “será un año de la ama de casa” ,תיהיה שנת עקרת הבית tihié shnat akeret habait. Esta expresión tal como la utilizamos en nuestros días, significa que la ama de casa es lo principal del hogar, y con sus formas amables dirige la casa. Y también toda nuestra Tierra Santa es nuestro hogar, y necesitamos a la principal del hogar para que la lidere correctamente.
    Es nuestra bendición que este sea un año del ama de casa. Que todos ameritemos ser la amada “esposa” del Santo Bendito Es, y que podamos concebir este año, cada uno a su manera y que todo sea con alegría y de buen corazón. Que todos sean inscriptos y sellados para un año bueno y dulce, a todo el Pueblo de Israel.  

    [El Midrash Tehilim sobre el capítulo 20, dice que tiene nueve versos correspondientes a las nueve lunas del nacimiento: “Dijo rabi Iehoshúa Hacohén: nueve versos hay en este canto, correspondientes a los nueve meses en que la mujer está embarazada…” Vemos entonces que hay un salmo especial que corresponde a las nueve lunas del nacimiento, y por lo tanto, el año que viene a nosotros para bien es un año nueve, relacionado especialmente con las mujeres.
    Pero vemos dos cosas sorprendentes: una que hay muchos capítulos de los salmos con nueve versos, y  justamente este lo conectaron con las nueve lunas. La otra es que en realidad tiene 10 versos, pero la explicación es simple, que no se cuenta el verso inicial [“título”, coteret, keter]. Esto significa, tal como surge del midrash, que el primer mes del emvarzo corresponde a jojmá, “sabiduría”, el segundo a biná, “entendimiento”, y como todo es femenino no hay daat, “conocimiento”, el tercero es jesed, “bondad” y así hasta el último mes que es maljut, “reinado”. Así, sólo el último verso del salmo nombre explícitamente al reinado: “que el Rey nos responda en el día que lo llamamos”.
    El mes anterior al primero es de la cópula hasta la fertilización, como explica rabí Abulafia sobre el secreto de los tres momentos: el momento de la fertilización, de la formación del feto, el momento del nacimiento, correspondientes a los Mundos de Creación, Formación y Acción, luego de la copulación que es Emanación. Entonces estos versos del capítulo 20 hay que meditarlos en correspondencia con las nueve lunas del embarazo, un verso por mes, y su sefirá correspondiente.
    En el primer mes del embarazo la mujer sólo se siente mal y se reza a Dios: “Respóndeme Havaiá en el día de mi sufrimiento” (es sabido que por medio de la auto anulación de jojmá se transforma el “sufrimiento” (tzahar, צרה ) en “mediodía”, (tzahar, צהר ) de acuerdo con el secreto de “es un momento de sufrimiento para Iaacov y de él será redimido”.]

     

 
mag1.gif (1839 bytes) La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh

  

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