La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
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Cabalá y Jasidut
Historias de Tzadikim
Rabino Itzjak Ginsburgh

RABI IOSEF ITZJAK DE LUBVITCH

Aniversario de Nacimiento y de Liberación 12 de Tamuz

Poner en peligro la propia vida para ayudar a otros

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Yo [rabino Mayer Plotkin] me crié en Montreal y fui educado allí hasta mi Bar Mitzvá. Poco después, en 1956, llegué a Nueva York para estudiar en la escuela de la Ieshivá Torá Vodaas. En ese momento era uno de las más grandes ieshivas del mundo, y sin duda la más grande de Norteamérica con más de dos mil estudiantes desde el primer grado hasta el más alto nivel de Bais Midrash. Estaba situada en Williamsburg, Brooklyn, que, déjame decirte, fue un gran cambio desde Montreal.
Me alojé en la Torá Vodaas durante dos años y luego me mudé a la Ieshivá de Lubavitch. Pero mientras todavía estaba en Torá Vodaas, escuché la siguiente historia sobre el Frierdiker Rebe [el sexto Rebe de Lubavitch de Rabí Iosef Itzjak Schneerson].
La ocasión era el aniversario de la muerte de un director anterior de la ieshivá, el rabino Shlomo Hyman, que siempre era visto como un gran referente para todo el cuerpo estudiantil. El orador ese año en particular fue un rabino del Bronx, el rabino Shmuel Koselewitz, que administraba los exámenes para la ordenación rabínica en Torá Vodaas [los candidatos fueron en metro de Brooklyn a la sinagoga en el Bronx para las pruebas].
El lugar estaba lleno, todos los estudiantes estuvieron presentes. Esto es lo que dijo:
"El Talmud dice: La Torá sólo se conserva sólo a través  de quien da la vida por ella. Eso significa que la Torá no puede seguir existiendo a menos que estés dispuesto a morir por ella." Luego pasó a explicar que una persona tiene que estar dispuesto y listo a dar todo lo que tiene para la Torá, a darlo todo, todo, y no retener nada. Luego dijo: "Voy a contar una historia sobre lo que significa eso, de alguien que hizo exactamente eso. La historia que voy a contar sucedió aquí, en este edificio, donde estamos reunidos hoy.
"Sucedió en los años de guerra, '42, '43, o tal vez '44. En ese momento Torá Vodaas estaba en problemas. Se le debía mucho dinero al banco, y el banco reclamó el préstamo. La ieshiva no lo podía pagar. El banco fue a la corte y consiguió un veredicto que, si el préstamo no era pagado en su totalidad, podían ejecutar la hipoteca y tomar todos los edificios pertenecientes a Torá Vodaas. 
"El administrador financiero de la ieshivá, el responsable de recaudar el dinero, cayó en una depresión, lo tomó muy mal. En su opinión por su culpa Torá Vodaas iba a ser cerrado. Intentó todo lo que sabía para remediar la situación, publicó pedidos en los periódicos, pero recaudó muy poco, y la fecha límite se acercaba.
"Y entonces, un día, recibió una llamada telefónica de la oficina del Rebe de Lubavitch entonces, Rabí Iosef Itzjak Schneerson, pidiéndole la cantidad de dinero que había logrado recaudar. 
"Ahora él sabía que Lubavitch tenía sus propias dificultades, así que no esperaba ninguna ayuda del Rebe. Pensó: "El Rebe no puede administrar su dinero, ¿cómo va a ayudarme a mi?” 
Pero unos días más tarde, un jasid de Jabad entró por la puerta con un sobre en la mano, y dijo: "Esto es del Rebe.” 
El hombre quedó aturdido, se quedó sin habla. Entonces el jasid le dijo: “El Rebe pidió que antes darte este sobre, te notifique de algunos hechos: Cuando estaba en Rusia, tuvo que luchar contra el país más fuerte del mundo para que la Torá no se extinguiera. El mayor tirano en el mundo fue Iosef Stalin, y el Rebe no le prestó atención. Quien necesitaba ayuda para fortalecer la Torá, él los ayudó. No preguntó si es de Jabad o no. Lo que necesitaran, una mikve, un carnicero kosher, un maestro, trató de suministrarles. Hizo todo lo que pudo para que la luz de la Torá no se extinguiera. Sus emisarios fueron capturados, disparó y asesinados, y entonces tuvo sus huérfanos y viudas que mantener. Y aun así enviaba a otra persona para sustituir al que pereció. Todo el tiempo se enfocó sólo en que la luz de la Torá no se extinguiese.”
“Ahora la Divina Providencia le ha traído a los Estados Unidos de América, donde hay libertad de religión, y él está dolido al saber que uno de las principales ieshivot con miles de estudiantes va a ser cerrada. Esta vez no es porque Stalin en Rusia quería deshacerse del judaísmo, sino porque a los judíos de América no les importa. Esto el Rebe no lo puede soportar. Él está dispuesto a poner su propio movimiento en peligro, porque él también tiene deudas que pagar, pero te da un cheque por la cantidad total que necesitas, a fin de que la Torá no se extinga. Por favor devuélvelo lo antes posible, porque todo lo que el Rebe ha construido ahora está en peligro."
Mientras que rabino Koselewitz contaba esta historia, todo el mundo estaba sentado allí con la boca abierta, todo el salón. Y entonces gritó: "¡La Torá sólo se preserva sólo por quien da su vida por ella! ¡Y eso es lo que el Rebe hizo!” 
"Cuando el Rebe llegó a América, y yo estaba allí cuando él se bajó del barco, estaba medio paralizado por las torturas que padeció en la Rusia estalinista. Luego perdió la ieshiva en Polonia en manos de los nazis. Y desde que llegó aquí ha tenido que lidiar con una gran cantidad de dificultades y oposición.
"¡Encuéntrame alguien así! ¡Encuéntrame alguien que esté dispuesto a poner todo lo que tiene sin ningún beneficio personal. El cheque que envió a la Torá Vodaas puso su propio movimiento serias deudas y en grave peligro.
Gracias a Di-s, Torá Vodaas fue capaz de asegurarse de que se cancele rápidamente. El Rebe pudo recuperar su dinero. Pero cuando se lo dio no podía tener la certeza de que iba a suceder. Eso es un auto-sacrificio real". 
Esta fue la historia que el rabino Shmuel Koselewitz relató, y se convirtió en una de las razones por las que al tiempo me fui a la Ieshiva de Lubavitch. Vi ese mismo auténtico espíritu de abnegación en los seguidores del Rebe, y me inspiré en ellos. Yo quería ser parte de un movimiento que tenga un alto nivel de dedicación a la Torá tal y a sus prójimos de judíos.
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Fuente: Adaptado por Ierachmiel Tilles de un envío de "JEM, Aquí está mi historia" (//JEmedia.org): El rabino Mayer Plotkin vive en Montreal con su familia. Fue entrevistado allí en enero del 2011.
Conexión : Iud-Beit (12) de Tamuz es el aniversario del nacimiento (1880) y el Día de la Liberación (en 1927) del Rebe Raiatz. 
Nota biográfica: 
Rabí Iosef Itzjak Schneerson [de bendita memoria: 12 Tamuz 5640-10 Shvat 5710 (enero 1880-junio 1950 CE)], conocido como el Rebe Raiatz , fue el sexto Rebe de Lubavitch, de 1920 a 1950. Él estableció una red de instituciones educativas judías y jasidim que fueron el factor más importante para la preservación del judaísmo durante el reinado de miedo de los soviéticos comunistas. En 1940 se trasladó a los EE.UU., estableció la sede mundial de Jabad en Brooklyn y lanzó la campaña global para renovar y difundir el judaísmo en todos los idiomas y en todos los rincones del mundo, la campaña continuó y se amplió de manera notable el éxito con su yerno y sucesor, Rabí Menajem Mendel Schneerson.
Nota del editor : El rabino Shmuel Koselewitz [1895-196x] era el hijo mayor del rabino Tzvi Iehuda Koselewitz, el rabino de la ciudad de Tijtin, uno de los centros rabínicas más importantes de la pre-Segunda Guerra Mundial en Lituania.
Lamentablemente, después de que la familia se mudó a EE.UU., según mi conocimiento ningún miembro de la familia del rabino Shmuel de su generación o la siguiente permanecido (o se hizo) observante de la Torá. Posteriormente, a mediados de 1970, el hijo menor de su hermano más joven, Tzvi Iehuda ("Víctor") Saks z"l, un profesor de matemáticas cerca de los treinta años de edad y uno de mis amigos más cercanos, se hizo religioso y un devoto seguidor del Rebe de Lubavitch. Sin duda, la vida de Tzvi Iehuda a partir de ese momento, así como la de sus siete hijos y cada vez mayor número de nietos, están dando mucho najat -¡y elevación del alma!- a sus padres, sus abuelos y su tío. 

 

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La Dimensión Interior es presentada por  Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá
en la Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh

  

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