La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
 

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MENAJEM AV 5774 - JULIO 2014
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31-7-2104
-En tiempo de guerra, no es ético para una nación poner en peligro las vidas de sus propios soldados (sigue).
(viene del anterior)... para garantizar la seguridad de los habitantes en territorio enemigo, después de haber sido advertidos de evacuar.
-Israel tiene el derecho y la obligación de luchar contra el terrorismo hasta el final.
-Muchos políticos israelíes está por la solución de un solo estado. En principio, tienen razón.
-Anexar la ribera occidental y Gaza, partes integrales de la Israel histórica, significa asumir la responsabilidad de la población árabe pacífica.
-Como en muchos países, no significa dar ciudadanía plena a habitantes extranjeros en la patria judía, sino cuidar de ellos.
-En el plano espiritual, cuidar de la población árabe pacífica en Israel comienza con la supervisión de su sistema educativo.
-El mundo está esperando que Israel tome la iniciativa, no ceda a las presiones extranjeras, sino erguirse por el verdadero interés de toda la humanidad.
-Se debe poner un fin al terrorismo. El Talmud enseña que para matar a una serpiente se debe golpear como una serpiente.
-La analogía de terroristas con serpientes hoy se ha vuelto particularmente significativa cuando los vemos cavar túneles y emerger de ellos.

1-8-2104
-Un verdadero líder ama a todos, tiene compasión por todos y sabe cómo satisfacer las necesidades de cada persona material y espiritualmente.
-En tiempos de guerra, “mátalo antes de que te mate” se traduce “matarlos antes de que te manten”.
-En ambos lados la guerra eleva al individuo a la plena identidad con su origen colectivo.
-Luego viene la paz y una vez más el individuo 'desciende' para convertirse en "un partido dentro sí mismo."
-De esto aprendemos que hay algo bueno acerca de la conciencia de Guerra. Las personas se funden para convertirse en uno.
-Que logremos la paz, con la unidad de la consciencia de guerra impregnando nuestro sentido de individualidad.
-Este es un estado de conciencia mesiánica, que se describe como "las grandes luces del caos [guerra] que llenan los recipientes maduros de la rectificación [la paz]."
-La Franja de Gaza no será desmilitarizada a menos que Israel tome la iniciativa entrando en Gaza y tomando el control completo.
-Históricamente, Gaza es parte de Israel.

3-8-2014
-"¡Si has comenzado una mitzvá, termínala!" Un gobierno con miedo a terminar una campaña militar justificada debe dimitir del liderazgo.
-El consenso de la opinión de los judíos en Israel es que la guerra contra el fundamentalismo islámico debe ser completada, en todos los frentes.
-Nuestros hijos sacrificaron sus vidas por una paz duradera y la seguridad en Israel, no por un alto el fuego temporal.
-Nuestra fuerza viene de la convicción y la fe en la justificación de nuestra causa. Nuestra fe viene de la Torá, del Dios de Israel.
-En efecto, el Dios de Israel es el único Dios de toda la humanidad, el Creador del universo. Que nos aferremos a Él y vivamos en Su camino, la Torá.

6-8-2014
-Estamos a la espera de (y rezamos por) un líder justo y valiente, que saca su fuerza de la Torá, el plan de la Creación.

10-8-2014
-La verdad no se puede negar, la Tierra de Israel es de hecho "santa" para el Pueblo de Israel.
-Al pueblo judío se le ordena reclamar la herencia de la Tierra Prometida y no renunciar a ella voluntariamente a manos extranjeras.
-Así, el conflicto árabe-israelí en efecto se reduce a un conflicto religioso. No hay manera de evitarlo.
-La pregunta es: ¿Se pueden y deben mezclar la religión y la política? ¿Puede nuestra fe en Dios y Su Torá traer la paz a la humanidad?
-Enfrentémoslo: La versión secular de un Estado judío ha fallado y sigue fallando en traer la paz.
-La versión secular del Estado judío, especialmente su sistema jurídico, aspira a eliminar la palabra "judío" de su definición.
-La gente todavía tiene miedo de un estado religioso, porque surge en su mente la opresión religiosa y la guerras sangrientas.
-Pero cuando se habla del verdadero judaísmo esto es una impresión completamente falsa.
-El judaísmo es la combinación perfecta de fuerza de convicción y compasión. El judaísmo ha traído monoteísmo al mundo y se esfuerza por la unidad.
-Si se te ha dado una educación secular entonces puedes creer que todas las religiones poseen puntos de verdad, pero que ninguna es la verdad absoluta.
-Todos los fundamentalistas religiosos dicen que yo poseo la verdad absoluta y que debe someterse a ella.
-Creo que la Torá es la última verdad dada por Dios al mundo, pero no importa lo mucho que estudie nunca voy a penetrar en sus profundidades.
-Esto distingue al fundamentalismo judío de los otros. Un judío está siempre abierto a aprender más, para cambiar sus patrones de pensamiento.
-La Torá se opone a la distinción entre "religión y estado." La Torá fue dada para dirigir todas las facetas de nuestras vidas.
-Pero siempre estamos aprendiendo cada vez más de la interacción y la interfaz entre la sabiduría Divina (la Torá como se recibió de lo Alto) y la realidad.
-Este es el fundamento mismo de la Torá, aprender simultáneamente de lo Alto y de abajo, porque Dios está arriba y abajo.
-¡"La luz directa" desde Arriba ilumina lo bajo y la “luz retornante” desde abajo ilumina a lo Alto!
-Creo definitivamente que la Torá y su camino es algo único y es la verdad absoluta que toda la humanidad ha estado esperando siempre.
-En Proverbios la Torá es llamada "Torá de la bondad". Torá significa "instrucción". Es el camino de la vida, con amor para todos.
-Para concluir: La Torá fue dada para conducirnos tanto en nuestra vida personal  como en nuestra vida comunitaria, incluyendo el campo de la política.

ADAR II 5774 - Marzo 2014
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NUEVOS TWITTS [al final de marzo]

Ezequiel le pidió a Dios cambiar la "cara de un buey" en la carroza, ya que es una reminiscencia del Becerro de Oro, un factor de juicio.

Dios transformó misericordiosamente el buey en la carroza en un querubín; los querubines del Templo son el ápice de amor entre Dios y el pueblo judío.
Los Actos de la Creación se refiere a cómo Dios creó el mundo; Los Actos de la Carroza, a cómo rectificar el mundo.
La rectificación de la realidad es a través de "una gran cantidad de canciones y música" (בְּרֹב שִׁירָה וְזִמְרָה ).
La raíz שו"ר , shor, también significa "mirada", como en la frase, "contemplarás [תָּשׁוּרִי ] desde la cima de Amaná."
El canto es sonido pero tenemos que tener algo a la vista, como la imagen de nuestro amado descrito en el Cantar de los Cantares.
"Expedición" (שְׁיָרָה ) también viene de la raíz שו"ר : el canto está relacionado con el avance, la música es movimiento. Los ángeles "están parados"; nosotros somos "caminantes".
“Muro" (שׁוּר ) y "línea" (שׁוּרה ) nos recuerdan las líneas en un cuaderno de música.
Los seis significados de שו"ר corresponden a los 6 atributos del corazón.
Don-bondad; toro-poder; vista-belleza; expedición-victoria y reconocimiento (las dos "piernas"); canto-fundamento; muro/línea-reinado.
"[Por cierto, Tú eres un] Dios que se oculta" (אֵ-ל מִסְתַּתֵּר ) se puede abreviar para leer "Esther " (אֶסְתֵּר ).
El Nombre Divino "Kel" (אֵ-ל ) corresponde a la bondad –la bondad de Dios está oculta, pero en Purim "El Dios de Israel redime".
En Purim no está claro quién es más importante Mordejai o Esther, o si ambos son "de la misma estatura."
Esther era abnegada y el Libro de Ester se llama en su nombre, ella era la reina y Mordejai fue segundo al mando del rey.
El dominio de Esther en la historia de Purim sugiere que ella era de mayor estatura que Mordejai, "Una mujer virtuosa es la corona de su marido."
Si eliminamos las letras de "Esther" (אֶסְתֵּר ) de "Dios que se oculta" (אֵ-ל מִסְתַּתֵּר ) las letras restantes suman 470.
470 = Sea la luz y fue la luz (יְהִי אוֹר וַיהִי אוֹר ) = Hagamos al hombre (נַעשֶה אָדָם ) el inicio de la creación y su fin.
470 = Chaia Mushka (חַיָה מוּשׁקָא ), esposa de Rabí Menajem M. Schneerson. El año de su muerte nos pidió construir 470 nuevas instituciones.
El Rebe - como Mordejai en su generación; Rebetzn Chaia Mushka -como la reina Esther.
En Purim las personas se disfrazan; en hebreo "disfrazar" (לְהִתְחַפֵּשׂ ) puede significar "buscarse” [ לחַפֵּשׂ ]."
Lo mejor es vestirse como una persona justa y encontrarme a mí mismo en su carácter especial.
Los sabios enseñan que el alto rango de Amán duró sólo 70 días, en el día 71º fue ahorcado; 71 = "Por cierto [Tú eres un Dios que se oculta]" (אָכֵן ).
Dios se escondió durante 70 días hasta que Amán fue colgado en el día 71 -en el árbol que había preparado para Mordejai- "el Dios de Israel redime".
"[El Dios de Israel] redime" (מושיע = 6 veces 71; 71 = "Por cierto” (אָכֵן ), la primera palabra del versículo: "Por cierto [Tú eres un Dios que se oculta]."
71 es el número de sabios en el Sanhedrín, junto con la "maravilla del Sanhedrín" - como Moshé, que estaba por encima de los setenta ancianos.
71 también alude al pueblo judío; un cordero entre las setenta naciones del mundo.

 

Marzo 2014

El versículo 30 de Levítico es muy salado, menciona la sal 4 veces. La letra principal de "sal" (מֶלַח ) es lamed (ל ) que es igual a 30.
La letra 30 del versículo 30 de Levítico se lamed (ל ), que es igual a 30.
Rabí Shneur Zalman de Liadi explica que la dimensión interior de la Torá es su "sal", porque da sabor a todas las otras partes de la Torá.
Como la sal, los judíos le dan al mundo su sabor; su propósito es dar sabor a todo y hacer "kosher" el mundo para que sea comestible.
La Dinastía del rey David -que alcanza su apogeo con el Mashíaj- es “Un pacto de sal".
Al Mashíaj le gusta la sal: toma una shin (ש , 300), divídela por iud (י , 10) = lamed (ל , 30), así es como el Mashíaj (מָשִׁיחַ ) se convierte en "sal" (מֶלַח ).
Una mesa es como un altar, el pan es nuestra ofrenda; cada vez que comemos el pan que debe añadir sal.
"Sal" (מֶלַח ) es una permutación de "pan" (לֶחֶם ), el único sacrificio que no es válido sin sal es la ofrenda de cereal llamada "pan".
"Pan" (לֶחֶם , lejem) es 78, ó 3 veces 26 (el valor del Nombre de Dios) -deberíamos tener esto en mente cuando mojamos el pan en sal tres veces.
La sal es paradójica: a veces es mala, porque simboliza ruina y maldición -Sodoma y Gomorra se convirtieron en sal- a veces buena -en una ofrenda de grano.
La sal de Sodoma es la más paradójica de todas: es la sal más selecta, pero la más peligrosa.
Rashi explica que "salado " (מְמֻלָח ) significa "mezclado", la sal tiene el poder de amalgamar y conectar.
La sal es una mezcla de bondad y de poder: la sal está en el agua, un símbolo de bondad, pero evaporada por el fuego es un aspecto de poder.
Según la Cabalá, la sal representa "los juicios de padre", que se convierten en las "bondades de madre."
Al igual que la sal, el pueblo judío debe combinar correctamente todas las partes de la nación, derechistas e izquierdistas.
Al hacer la mezcla correcta, "el pacto de sal de Tu Dios", tendremos el mérito del Mashíaj, el "pacto de sal" dado a la dinastía del rey David.
En el Templo, el público dona la sal, incluso para las ofrendas personales, sin el aporte del público incluso las ofrendas de un individuo carecen de sentido.
Químicamente, la sal es cloruro de sodio (NaCl). El sodio es la parte peligrosa, los juicios; el cloruro representa la bondad amorosa.
En la sal, el sodio es "masculino" con un electrón extra y el cloruro es "femenino" le falta un electrón, un donante y un receptor.
Cada compuesto químico tiene un componente de "masculino", que contiene un exceso de electrones y un componente "femenino" que le falta electrones.
Cuando Dios separó las aguas inferiores de las aguas superiores, las aguas inferiores lloraron porque ellas también querían estar cerca del rey.
Dios le prometió a las aguas inferiores que serían utilizadas como sal en todas las ofrendas y en Sucot, cuando el agua se vierte en el altar.
El agua es un símbolo de placer; la sal eleva y refina los placeres groseros para hacerlos el placer espiritual de una mitzvá.
El profeta Elishá "endulzó" el agua mala con sal; gobernando nuestros placeres podemos traer "sal" (מֶלַח ) para el "rey" (מֶלֶךְ ).
Hay 4 sabores: salado, dulce, amargo y ácido, que corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá.
Salado corresponde a sabiduría, la iud (י ) del Nombre de Dios -es la raíz de todos los gustos. "Sal" (מֶלַח ) es 3 veces 26, el valor del Nombre de Dios.
Dulce corresponde a entendimiento: la hei superior (ה ) del Nombre de Dios, la bondad de madre, endulzando los juicios en su raíz.
Amargo corresponde a los rasgos emotivos: la vav (ו ) del Nombre de Dios, donde más sentimos la amargura de los recipientes quebrados.

Acido corresponde a reinado, la hei inferior (ה ) del Nombre de Dios, cuando nos perdemos la oportunidad de actuar sobre la realidad, entonces las cosas se vuelven ácidas.
Cada mes del calendario hebreo es representado por una letra. La letra de Adar es la kuf (ק ), que significa "mono" (קוף , kof).
El canto del elefante es "¡Cuán grandes son sus actos, Dios!". Es la criatura más grande de la tierra y refleja la grandeza de Dios.
En hebreo "mono" (קוף , kof) también significa "ojo de una aguja", el epítome de lo imposible es enhebrar un elefante por el ojo de una aguja.
Dios penetra en el vacío de la creación, porque la creación toda está siendo recreada a cada momento y la presencia de Dios existe aquí también.
La maravilla (פֶּלֶא , pele) de la presencia infinita de Dios en un mundo finito es tan divertido como un elefante (פִּיל , pil) que pasa por el ojo de una aguja.
Un elefante que entra por el ojo de una aguja, alude al Dios infinito que formó un pequeño vacío y pasó a través de él.
"El temor de los judíos cayó sobre ellos", el pueblo judío es tímido, piadoso y generoso, pero también tenemos que saber cómo ser aterradores...
Los judíos tienen una dificultad objetiva de actuar como matones, lo que infunde miedo a nosotros es nuestro propio temor del Cielo.
Cuando nuestra firme postura contra el enemigo se equilibra con nuestra sumisión interior hacia Dios, no hay posibilidad de que nuestro poder sea abusivo.
Un refinado temor de los Cielos se ve por fuera y los gentiles están llenos de ese temor: "El temor de los judíos había caído sobre ellos."
Los hombres piensan y Dios se ríe. Si quieres hacer reír a Dios, cuéntale tus planes…
El tipo de risa más profundo es cuando estoy mentalmente preparado para el hecho de que todos mis planes son sólo una gran broma desde el punto de vista de Dios.
¿Puede alguien vivir constantemente consciente de que todo lo que tiene puede desaparecer en un abrir y cerrar de ojos? Un judío puede...
Cuando superamos el miedo a perder lo que tenemos, nos identificamos con la risa de Dios y nos reímos de nosotros mismos junto con Él.
Saber que todo puede ser revertido es el nivel que debemos alcanzar en el mes de Adar en general y en Purim en particular.
El Zohar enseña que Moshé era músico. Podía tocar la melodía de la raíz del alma de cada individuo.
El verso dice: "Entonces Moshé cantará" -en tiempo futuro. Esta es la prueba de la resurrección de los muertos. La música puede revivir a los muertos.
Sólo Moshé sabe cómo purificar la Vaca Roja de la impureza de la muerte. Este es el secreto de la Resurrección de los muertos.
De la Vaca Roja los sabios aprenden que la Torá puede sobrevivir sólo si hay quienes están dispuestos a sacrificar sus vidas por ella.
La Vaca Roja puede tomar vida de aquellos dispuestos a sacrificarse por la Torá, pero su secreto les resucita simultáneamente.
Toda nuestra vida estamos buscando la melodía perdida que suena en lo más profundo de las cuerdas de nuestra alma.
Cuando nos encontramos con nuestra melodía perdida, el choque al escucharla nos deja sin aliento, pero inmediatamente nos resucita de entre los muertos.
Jana cantó: "Dios toma la vida y resucita" (Shmuel I 2:06) -ambos por el poder de la música y el canto.
Cuando Iehoshúa detuvo el sol, dijo: "¡Sol de Guivón, silencio!” El sol cantaba mientras avanzaba y ahora Iehoshúa cantó en su lugar.
El sol estaba buscando a su canto y cuando Iehoshúa la cantó, el sol quedó shockeado en silencio hasta que la canción de Iehoshúa lo revivió.
Si el Mashíaj aún no ha llegado, es porque todavía no hemos cantado su verdadera melodía.
"Dios toma la vida y resucita, desciende hasta el abismo y levanta", el "abismo" (שְׁאוֹל , sheol) es el “interrogante (שְׁאֵלָה , sheilá) asesino” existencial.
Cuando el “interrogante asesino" existencial se plantea correctamente, Dios revela la verdadera respuesta que nos hará revivir de entre los muertos.
Los sabios enseñan: el rey David "sabía tocar música", es decir, sabía cómo preguntar. "Y fue un valiente soldado", es decir, sabía cómo responder.
Al plantear la pregunta existencial llegamos a su respuesta verdadera.
Para un jasid la existencia de Dios es un hecho; para él la pregunta existencial es si el mundo -y su ego- existen, y si es así ¿dónde?
Podemos identificar el carácter de una sociedad o de un país observando la música que escuchan.
La mayor rectificación de la sociedad es a través de la música. Tenemos que acostumbrar al público a escuchar una nueva canción, la canción de Mashíaj.
La "Canción" (שִׁיר , shir) es vocal y la "melodía" (נִיגוּן ) es instrumental; como la relación entre el cuerpo y el alma.
El intermediario entre el canto y la melodía es la "música" (זֶמֶר ) que puede ser vocal o instrumental.
“Canción” (שִׁיר , shir), "música" (זֶמֶר , zemer) y "melodía" (נִיגוּן , nigún) corresponden a Moshé, el rey David y el profeta Elisha, respectivamente.
Moshé fue uno de los levitas cantores y después del milagro de la partición del Mar Rojo dijo: "Entonces va a cantar Moishé, etc..."
El Rey David es el "músico agradable del pueblo judío", (נְעִים זְמִירוֹת יִשְׂרָאֵל , naim zmirot Israel); escribió el libro de los Salmos -canción vocal.
Del profeta Elisha está dicho: "Tráeme un músico", y mientras el músico tocaba, la Mano de Dios se posó sobre él."
"Canción" se refiere a la Presencia Divina; "melodía" a los tonos individuales del pueblo; "música" conecta y une a la Presencia Divina con el pueblo.
La música corresponde al Rey David, cuya misión es unir a la Presencia Divina con el Pueblo.
Elisha se enojó con el rey Ioram y la profecía lo abandonó, necesitó a la música para que la profecía vuelva.
“Mientras el músico tocaba, la Mano de Dios se posó en él [Elisha]”. “El músico” alude al rey David.
Para traer de Nuevo el “canto” de la Presencia Divina, Elisha se acordó del estado rectificado de soberanía, el Rey David, el músico.
Cuando el rey David vuelva a conducir al pueblo judío con su música, la retornará la profecía de la Mano de Dios, "David" (דָוִד ) es igual a "mano" (יָד ).
El canto, la música y la melodía corresponden a las sefirot de sabiduría, entendimiento y conocimiento (חַבַּ"ד ), respectivamente.
La raíz de la canción está en la sabiduría: "canción" (שִׁיר ) en arameo significa "principio" (שִׁירוּתָא ), "el principio [está en] la sabiduría" (רֵאשִׁית חָכְמָה ).
La raíz de la música está en entendimiento, donde se incitan los juicios -"música" (זֶמֶר ) también significa "erradicar [a los tiranos]" ([עָרִיצִים ] לְזַמֵר ).
La raíz de la melodía está en conocimiento, como el rey David quien "sabe tocar melodías" (יֹדֵעַ נַגֵּן ).
El Rey David tiene 6 atributos -sabe tocar melodías, es un soldado valiente, un hombre de guerra, prudente en los asuntos, un hombre guapo, y Dios está con él.
"El conocimiento es la llave que abre seis [atributos]"; "sabe tocar melodías" se refiere a la rectificación de fundamento, el sexto atributo.
El conocimiento se refleja en fundamento, la música puede rectificar el pacto de la circuncisión (fundación), o mancillarlo.
"Un soldado valiente" (גִבּוֹר חַיל ) es poder (גְבוּרָה ), "un hombre de guerra" es victoria; "prudente en los asuntos" es el reconocimiento.
Un hombre guapo "es belleza”, "Dios está con él" es reinado, como los sabios enseñan: "La ley es de acuerdo con él [David] en todos los casos".
"Canción" (שִׁיר ) es de la raíz שו"ר que tiene seis significados, todos los cuales están conectados a la canción.
En bondad: la raíz שו"ר significa "regalo" (תְּשׁוּרָה , teshurá), la música y el canto son los regalos que los músicos dan a los demás.
En Poder: en el "Capítulo de la Canción", la canción del poderoso buey es "voy a cantar a Dios..." al buey (שׁוֹר , shor) le gusta cantar (לָשִׁיר , lashir).
En su visión de la Carroza Divina Ezequiel vio "El rostro de un buey a la izquierda [el lugar del poder]"; poder en la canción es mantener el ritmo.
Poder rectificado es cuando se refuerzan misericordias; "abundancia viene por la fuerza de un buey."

Ezequiel le pidió a Dios cambiar la "cara de un buey" en la carroza, ya que es una reminiscencia del Becerro de Oro, un factor de juicio.

Nuevos Twitts de Marzo

Dios transformó misericordiosamente el buey en la carroza en un querubín; los querubines del Templo son el ápice de amor entre Dios y el pueblo judío.
Los Actos de la Creación se refiere a cómo Dios creó el mundo; Los Actos de la Carroza, a cómo rectificar el mundo.
La rectificación de la realidad es a través de "una gran cantidad de canciones y música" (בְּרֹב שִׁירָה וְזִמְרָה ).
La raíz שו"ר , shor, también significa "mirada", como en la frase, "contemplarás [תָּשׁוּרִי ] desde la cima de Amaná."
El canto es sonido pero tenemos que tener algo a la vista, como la imagen de nuestro amado descrito en el Cantar de los Cantares.
"Expedición" (שְׁיָרָה ) también viene de la raíz שו"ר : el canto está relacionado con el avance, la música es movimiento. Los ángeles "están parados"; nosotros somos "caminantes".
“Muro" (שׁוּר ) y "línea" (שׁוּרה ) nos recuerdan las líneas en un cuaderno de música.
Los seis significados de שו"ר corresponden a los 6 atributos del corazón.
Don-bondad; toro-poder; vista-belleza; expedición-victoria y reconocimiento (las dos "piernas"); canto-fundamento; muro/línea-reinado.
"[Por cierto, Tú eres un] Dios que se oculta" (אֵ-ל מִסְתַּתֵּר ) se puede abreviar para leer "Esther " (אֶסְתֵּר ).
El Nombre Divino "Kel" (אֵ-ל ) corresponde a la bondad –la bondad de Dios está oculta, pero en Purim "El Dios de Israel redime".
En Purim no está claro quién es más importante Mordejai o Esther, o si ambos son "de la misma estatura."
Esther era abnegada y el Libro de Ester se llama en su nombre, ella era la reina y Mordejai fue segundo al mando del rey.
El dominio de Esther en la historia de Purim sugiere que ella era de mayor estatura que Mordejai, "Una mujer virtuosa es la corona de su marido."
Si eliminamos las letras de "Esther" (אֶסְתֵּר ) de "Dios que se oculta" (אֵ-ל מִסְתַּתֵּר ) las letras restantes suman 470.
470 = Sea la luz y fue la luz (יְהִי אוֹר וַיהִי אוֹר ) = Hagamos al hombre (נַעשֶה אָדָם ) el inicio de la creación y su fin.
470 = Chaia Mushka (חַיָה מוּשׁקָא ), esposa de Rabí Menajem M. Schneerson. El año de su muerte nos pidió construir 470 nuevas instituciones.
El Rebe - como Mordejai en su generación; Rebetzn Chaia Mushka -como la reina Esther.
En Purim las personas se disfrazan; en hebreo "disfrazar" (לְהִתְחַפֵּשׂ ) puede significar "buscarse” [ לחַפֵּשׂ ]."
Lo mejor es vestirse como una persona justa y encontrarme a mí mismo en su carácter especial.
Los sabios enseñan que el alto rango de Amán duró sólo 70 días, en el día 71º fue ahorcado; 71 = "Por cierto [Tú eres un Dios que se oculta]" (אָכֵן ).
Dios se escondió durante 70 días hasta que Amán fue colgado en el día 71 -en el árbol que había preparado para Mordejai- "el Dios de Israel redime".
"[El Dios de Israel] redime" (מושיע = 6 veces 71; 71 = "Por cierto” (אָכֵן ), la primera palabra del versículo: "Por cierto [Tú eres un Dios que se oculta]."
71 es el número de sabios en el Sanhedrín, junto con la "maravilla del Sanhedrín" - como Moshé, que estaba por encima de los setenta ancianos.
71 también alude al pueblo judío; un cordero entre las setenta naciones del mundo.

Adar 5773 - Marzo 2013

La Rectificación de Edom e Ishmael

Los dos más grandes exilios del Pueblo Judío en nuestros días: Edom (אוןם, 51) e Ishmael (ישמאל, 451) suman 502 = “Maldito Haman” (ארור המן, arur Amán ) = “Bendito Mordejai” (ברוך מרדכי, baruj Mordejai ).

El alegre vino de Purim nos transporta al lugar donde no somos capaces de distinguir entre “Maldito Hamán” y “Bendito Mordejai”. Vemos sólo números, y si dos expresiones tienen la misma guematria son indiferenciables.

Ishmael (el hijo de Abraham) es considerado el “producto residual” de Abraham, y Edom (Esav, el hijo de Itzjak) es considerado el “producto residual” de Itzjak. En Cabalá, Abraham es la “derecha” rectificada e Itzjak es la “izquierda” rectificada. Ishmael, entonces, representa la extrema derecha profana y Edom representa la extrema izquierda profana.

Bendecir el bien fortalece las chispas de bien para que se manifiesten desde el interior del contexto del mal. Maldecir el mal rompe las “cáscaras” que impiden que se revele el bien atrapado en las cascaras.

Bendecir el bien caracteriza la derecha, mientras que maldecir el mal caracteriza la izquierda. Y así uno podría pensar que “bendito Mordejai” se refiere a la rectificación del exilio ishmaelita, mientras que “maldito Hamán” se refiere a la rectificación del exilio edomita.

Pero en este contexto la Cabalá enseña que las dos manos, derecha e izquierda, deben cruzarse . El poder de lo sagrado de maldecir el mal debe ser aplicado ante todo a la extrema derecha , el exilio ishmaelita, mientras que el poder de lo sagrado de bendecir el bien debe ser aplicado principalmente a la extrema izquierda, el exilio edomita.

Hay que notar, sin embargo, que los dos juntos , Ishmael y Edom, suman 502, el valor de las dos frases “maldito Hamán” y “bendito Mordejai”. Cada exilio tiene una chispa de bien que puede ser redimida sólo a través de bendecir (Mordejai), y cada uno tiene cáscaras que deben ser quebradas para revelar el bien maldiciendo el mal (Hamán).

Nuestro éxito en maldecir el mal y bendecir el bien depende de la ecuanimidad de nuestro espíritu, reconocer que ambos extremos y aparentemente dos “energías” opuestas (maldecir y bendecir) son esencialmente iguales.

La ecuanimidad proviene del reconocimiento de que lo que verdaderamente importa es el resultado, la revelación, redención y elevación (a su origen Divino) del bien. Por eso “resultado” en hebreo (תוצאה, totzaá ) es igual a 502.

 

ADAR I 5774 - Febrero 2014

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7 de Febrero
"Y moraré" (וְשָׁכַנְתִּי ) es igual a 786 - lo mismo que "un arca de madera de ced ro" (אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים ), donde habitó la Presencia Divina.
"Quebrado" (שָׁבֻר ) es igual a 502, lo mismo que "La Presencia Divina entre ellos" (שְׁכִינָה בֵינֵיהֶם ).
Todas las medidas del arca son "quebradas", es decir, todas eran mitades. En el arca estaban las tablas rotas. En nosotros nuestros corazones están rotos.
La verdadera perfección no es sólo “entero”, también es roto. Las tablas rotas estaban en el Arca con las enteras. Dios es entero y yo soy un medio.
Iud (י ) es 10 y hei (ה ) es 5, la mitad de 10. El Nombre iud-hei representa "la Presencia Divina entre ellos."

Tweets 9 febrero 2014
Najmánides: el Arca y su cubierta son un utensilio que representa a la Torá, el Arca es la Torá revelada y la tapa sus misterios.
Rashi: el Arca y su cubierta son dos utensilios, el Arca representa a la Torá y su cubierta es el servicio de la teshuvá (retorno a Dios).
Najmánides: los dos querubines representan a Dios y a los judíos, los misterios íntimos de la Torá sólo se revelan realmente en el Santo de los Santos.
Rashi: los querubines se miran uno al otro con amor, representan la teshuvá (retorno a Dios) por amor, cuando todos nuestros pecados voluntarios se convierten en méritos.
Cómo pueden convertirse en méritos los pecados intencionales es un secreto oculto que no se puede entender con simple lógica, sólo por la fe.
"El arca  era fuera de medidas" El Arca no ocupaba espacio en el Santo de los Santos, una cuestión de fe que está por encima de todo intelecto.
"No en las medidas", por lo general Dios nos juzga "medida por medida", pero el arca, la cubierta y los querubines están fuera de este mundo.
Los objetos físicos que no ocupan ningún espacio son como la teshuvá sincera (retorno a Dios) que puede romper todas las barreras.
Los dos querubines se corresponden al "conocimiento superior" (la perspectiva de Dios) y el "conocimiento inferior" (nuestro punto de vista).
"Havaiá es un Dios de perspectivas", Dios puede unir Su perspectiva con nuestra perspectiva y aceptar la paradoja de su unión.

Tweets 10 febrero 2014
Nuestra perspectiva es que arriba es "nada" (es decir, lo inconcebible) y por debajo "algo".
La perspectiva de Dios es que arriba es "algo" y abajo es "nada".
Por la fe podemos sentir el pulso de la creación "algo de la nada."
Otra interpretación de "Havaiá es un Dios de perspectivas" es que Dios puede concebir la paradoja del libre albedrío vs conocimiento Divino.

Tweets 12 febrero 2014
La alegría está relacionada con la renovación: "Cuando un hombre está recién casado... él se ríe de la mujer que tomó."
Tenemos que ser constantemente un nuevo hombre y una mujer nueva, y así vamos a regocijarnos a todo momento.
La alegría es reproductiva, "La madre de los niños está alegre."
El valor de la "alegría" (שִׂמְחָה ) es 353, que equivale a "el secreto del embarazo" (סוֹד הָעִבּוּר ). Una mujer concibe a través de la alegría.
El primer mandamiento es reproducirse: "Creced y multiplicaos" “Cuando llega Adar aumentamos-en alegría", a través de la alegría ameritamos aumentar.
Cuando queremos aumentar nuestra alegría, sobre todo en el mes de Adar, tenemos que estudiar y meditar sobre el tema de la alegría.
El Baal Shem Tov dice que sin alegría no podemos alcanzar el nivel de aferrarnos a Dios.
El Baal Shem Tov dice: "Cuando los líderes de la generación se regocijan despiertan alegría en el mundo entero."
El líder de la generación es llamado "Uno en la generación" (חַד בְּדָרָא ), "uno" (חַד ) es de la raíz "júbilo" (חֶדְוָה ), él es el más feliz.
"Las órdenes de Dios son directas, que alegran el corazón", este es el gozo de nuestra conexión con Dios, el Dador de la Torá.

Tweets 13 febrero 2014
Una alegría especial es innovar novedades de la Torá en aras del Cielo. El Baal Shem Tov dice que no hay un defecto de vanidad en esa alegría.
Las novedades de la Torá que alegran el alma son gotas que fluyen desde el infinito.
"La Torá de Dios es completa, revive el alma." El Baal Shem Tov explica, por mucho que yo he estudiado la Torá, se mantiene intacta.
Si estudiamos la Torá sabiendo que sigue siendo completa por mucho que la estudiemos, entonces la Torá revive nuestras almas.
Al darme cuenta de que la Torá se mantiene intacta a través del estudio, me eleva el aprendizaje a un nivel superior al de la sabiduría: el nivel de aferrarse a Dios.
La recompensa de una mitzvá es una mitzvá: el Baal Shem Tov dijo: "No hay mayor recompensa que el placer de hacer una mitzvá con alegría."
Un [¡gozoso!] momento de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo vale más que todo el placer de toda nuestra vida en el Mundo Venidero.
Antes de cada mitzvá que hacemos, debemos retornar a Dios, entonces la mitzvá es una buena acción que ilumina.
El Baal Shem Tov dice que el aprendizaje de la Torá con alegría anula efectivamente pensamientos extraños.
Los payasos judíos hacían unificaciones Divinas hablando con la gente, pero si alguien estaba triste, tenían que hacerlo feliz antes de la unificación.

Tweets 14 febrero 2014
Quien está en un estado de “mente estrecha” necesita terapia ocupacional, pero un chiste puede llevarlo a un estado de “mente amplia”.
Dijo el Baal Shem tov: “La risa y la alegría en aras del Cielo eleva toda la hilaridad de nuestra juventud
El exceso de humildad nos aleja del servicio a Dios, la mansedumbre desvirtúa nuestra creencia de que podemos influir en la realidad con la oración y el estudio.

Tweets 16 febrero 2014
No creer que nuestro servicio a Dios influencia la realidad es falsa humildad; la verdadera humildad es “pensar en grande” y ser influente.
Tenemos que educar a nuestros hijos a “pensar en grande”, enseñándoles que nuestras plegarias y estudio influencian la realidad.
Tenemos que creer que nuestras plegarias influencian la realidad desde lo Alto, incluso si no podemos percibir sus resultados.
Cree y alégrate porque tus plegarias son efectivas, ellas traerán abundante alivio y bendición.
Nuestras plegarias traen salvación y bendición del Cielo y cuando son expresadas por amor al Pueblo Judío.
Servir a Dios con el atributo de belleza es servirlo con mi deseo de embellecerlo a Él, de tal manera que él se regocije con mi servicio.
Sara dijo: "Los que oigan se reirán de mí", y todos los juicios se dulcificarán.
Cuando tus enemigos caigan no te alegres, si es un malvado no te rías, para que no se le dulcifiquen los juicios y siga cayendo.
El Baal Shem Tov dijo que cuando alguien resbala y cae, si la gente se ríe de él es un sigo de que se le han endulzado los juicios.
I should be happy that I am making God happy, “I shall rejoice in God etc.” (Isaiah 61:10).
Debo estar feliz porque estoy haciendo feliz a Dios, "me regocijaré en Dios etc" (Isaías 61:10).
La miseria es un gran obstáculo en nuestro servicio de Dios, incluso si tropiezas en el pecado no seas tan miserable que te impida servir a Dios.
Ponte triste por los pecados, pero regresa a servir a Dios con alegría.
Debemos arrepentirnos por cada pecado: “Siete veces cae el justo, pero se levanta”, para servir a Dios nuevamente con alegría.

17 febrero 2014
Debemos alegrarnos en nuestra adversidad, incluso si son adversidades espirituales.
Incluso nuestras unificaciones espirituales al decir palabras de Torá, en la oración, etc tienen que ser apasionadas y placenteras para que sean productivas.
Tenemos que ser alegres para ser productivos al hacer nuestras campañas de mitzvá y al actuar sobre la realidad o al llegar a las almas alejadas, etc.
Servir a Dios con pasión significa concentrar con alegría todas nuestras energías en nuestro servicio, lo que sea que estemos haciendo.
La Presencia Divina mora sólo a través de la alegría de una mitzvá. También es cierto en el matrimonio, la Presencia Divina mora cuando una pareja es feliz.
La señal de que alguien está sirviendo a Dios es que tiene placer y alegría combinada con temor.
El temor es el portal hacia el servicio a Dios, quien piensa que ama a Dios pero no Le teme no puede servirLe.
 “Sirve a Dios con alegría” va de la mano con “Sirve a Dios con temor”.
Debemos rezar con alegría; El Baal Shem Tov dijo: “Al rezar, hay que tener en mente que Dios está investido en las letras de nuestras plegarias.”
Rezar con alegría es ciertamente major aceptado ante Dios que una plegaria lastimera dicha con lágrimas.

18 febrero 2014
A pauper who asks the king for alms gets a small donation; a minister in need who joyfully exalts the king gets a generous handout.
Un pobre que le pide al rey una limosna recibe una pequeña donación; un ministro necesitado que exalta al rey alegremente recibe un generoso regalo.
Conocemos la alegría de una novia y el novio, por encima está la alegría cuando son elevados los mundos espirituales, por encima de eso está la alegría cuando las almas se elevan.
Por encima de la alegría de las almas cuando se elevan está la alegría en la Recámara del Mashíaj, incluso el Baal Shem Tov no penetró en la esencia de esa alegría.
Sólo cuando venga el Mashiaj comenzaremos a comprender la esencia de la alegría que reside en la Recámara del Mashíaj.
El poder de las fuerzas del mal está en su alegría, para ganarles tenemos que estar aún más felices que ellos.
Sé un judío alegre y vence a las fuerzas del mal - "El más felices vence" (הַשָׂמֵחַ מְנַצֵחַ ) es igual a "Israel" (יִשְׂרָאֵל ), es decir, el pueblo judío.
The joy of a bride and groom we know; above it is the joy when spiritual worlds are elevated; above that is the joy when souls are elevated.
La alegría de la novia y el novio la conocemos, por encima está la alegría cuando los mundos espirituales son elevados; por encima de eso está la alegría cuando las almas son elevadas.

25 de febrero
El mes de Adar fue creado con la letra kuf (ק ). El nombre de la letra (קוף ) significa "mono", el animal que más se acerca al humano.
Si no tenemos cuidado, podemos encontrarnos que actuamos como un mono, sólo copiando lo que vemos a nuestro alrededor.
La letra kuf (ק ) de Adar se une a la letra tzadik (צ ) de Shevat para formar la palabra "fin" (קץ , ketz), el final del año que se inició con Nisan.
El sentido asociado con Adar es "la risa" (צחק , tzjok), que comienza con la tzadik (צ ) de Shevat y termina con la kuf (ק ) de Adar.

26 de febrero

Entre la tzadik (צ ) y la kuf (ק ) de "risa" (צחק ) es la letra jet (ח ), que es la risa misma, "¡Ja, ja, ja!" (חַ - חַ - חַ ).
El valor de la kuf (ק ) es 100. Cuando Abraham comenzó su año 100 Dios le dijo que nacería Izjak (יִצְחָק ) y se rió (צָחַק ).
Cuando nació Itzjak, a la edad de 100 de Abraham, una gran risa resonó en el mundo.
"Itzjak" (יִצְחָק ) permuta en "fin de la vida" (קֵץ חַי ), una referencia a la resurrección de los muertos al final del día.
Cuando Abraham llegó a 100 años ya no tenía un carácter personal limitado, sólo un alma judía pura y santa -entonces pudo procrear a Isaac.
A la edad de 100 Abraham se rio de cómo el mundo oculta la Divinidad. Abraham reveló la Divinidad oculta.
La revelación de la Divinidad oculta es el secreto de la Meguilat Ester (מְגִילַת אֶסְתֵר ) que se puede interpretar como "revelando el misterio."
Abraham comenzó su misión con el mandamiento "ve por ti" (לֵךְ לְךָ ), que tiene un valor numérico de 100.

 

19 DE KISLEV Y JANUCA 5774

 

Before Rabbi Dov Ber of Mezeritch passed away on 19 Kislev, he said to his pupil, Rabbi Shneur Zalman, “Today is our festive day.”

Antes de que fallezca Rabi Dov Ber de Mezeritch el 19 de Kislev, dijo a su discípulo Rabi Shneur Zalman: “Hoy es un día festivo”.

On 19 Kislev, 26 years after Rabbi Dov Ber passed away, Rabbi Shneur Zalman was released from prison in Russia.

El 19 de Kislev, 26 años desúés de que Rabi Dov Ver falleció, Rabi Shneur Zalman fue liberado de la prisión en Rusia

The Ba'al Shem Tov was the spiritual teacher of Rabbi Dov Ber and of Rabbi Shneur Zalman, who called him his spiritual “grandfather.”

El Baal shem Tov fue el maestro spiritual de Rabi Dov Ber y de Rabi Shneur Zalman, quien lo llamó su “abuelo” espiritual.

 “Our festive day” (יוֹם טוֹב שֶׁלָנוּ ) equals Ba'al Shem Tov (בַּעַל שֵׁם טוֹב ).

“Nuestro día festivo” (יום טוב דלנו ) suma igual que Baal Shem Tov (בעל שם טוב )

The day a righteous individual passes away is a “festive day”; then the light of his entire life’s work returns from reality to its source.

El día que un justo se va de este mundo es un “día festivo”, la luz de todo el trabajo de su vida regresa desde la realidad a su raíz.

On the day Rabbi Shneur Zalman was released he amplified his teaching of Chassidut, bringing God’s direct light down into the world.

El día que rabi Shneur Zalmen fue liberado amplificó sus enseñanzas de Jasidut, trayendo la luz directa de Dios abajo a la tierra.

Rabbi Dov Ber’s returning light and Rabbi Shneur Zalman’s direct light are the two lights indicated in the name “Shneur” (שְׁנֵי אוֹר ).

La luz retornante de Rabi Dovber y la luz directa de Rabi Shneur Zalman son dos las luces aludidas en el nombre “Shneur” (שְׁנֵי אוֹר ).

Our arousal from below is returning light; God reciprocates with direct light.

Nuestro despertar desde abajo es la luz retornante, Dios corresponde con luz directa

Direct light that comes after our arousal from below is from a higher source than direct light that comes only from arousal from above.

La luz directa que viene después de nuestro despertar desde abajo es de un origen más elevado que la luz directa que viene sólo de un despertar desde arriba

Returning light is feminine and direct light is masculine. The two lights are alluded to in two consecutive verses from Hallel (Psalms).

La luz retornante es femenina y la luz directa es masculine. Las dos luces están aludidas en dos versos consecutivos del Halel (Salmos)

Returning light is alluded to in the verse: “From God was this [זֹאת , the feminine form], it is remarkable in our eyes.”

La luz retornante está insinuada en el verso: “De Dios fue esta [זאת , la forma femenina], es una maravilla ante nuestros ojos”.

Direct light is alluded to in the verse: “This [זֶה , masculine form] is the day God has made, we will celebrate and rejoice in it.”

La luz directa está insinuada en el verso: “Este [זה , forma masculina] es el día que Dios ha hecho, celebraremos y nos regocijaremos en él.

Rabbi Dov Ber said, when we serve God with self-sacrifice to bring Him contentment, it is as if we bless Him with our deeds.

Rabi Dobver dijo, cuando servimos a Dios con autosacrificio para dar satisfacción a Dios, es como si lo bendijéramos con nuestras acciones.

Self-sacrifice in our generation is for three “completenesses”―the Torah, the Jewish nation and the Holy Land must all be complete.

En nuestra generación el auto sacrificio es por tres “integridades”: la Torá, la nación judía y la Tierra Sagrada deben ser íntegros.

Shneur (שְׁנֵיאוֹר ) means “two lights”―the lights of Mashiach son of Joseph and Mashiach son of David inter-included in one persona.

Shneur (שְׁנֵיאוֹר ) significa “dos luces”, las luces del Mashíaj hijo de Iosef y Mashíaj hijo de David incluidos en una persona.

The Torah teaches us that Amalek, the Jewish archenemy, is defeated by Rachel’s sons: Joseph and Benjamin.

La Torá nos enseña que Amalek, el archienemigo de los judíos, es derrotado por los hijos de Rajel: Iosef y Biniamín.

Mashiach son of Joseph is victorious over the furthest removed from sanctity, as we see from Joseph’s trials in Egypt.

Mashíaj hijo de Iosef triunfa sobre lo más alejado de la santidad, como vemos de las pruebas de Iosef en Egipto.

During Rabbi Shneur Zalman’s imprisonment and subsequent release he followed the way of Mashiach, son of Joseph.

Durante la prisión de rabi Shneur Zalman y su liberación siguió el camino del Mashíaj hijo de Iosef

Mashiach, son of David relates to a more profound challenge from within, as when David was pursued by King Saul.

Mashíaj, el hijo de David se relaciona con un desafío más profundo desde adentro, como cuando David fue perseguido por el Rey Shaul

Rabbi Shneur Zalman’s opponents from within Chassidism were like King Saul who pursued David.

Los oponentes de Rabi Shneur Zalman desde dentro del Jasidismo fueron como el Rey Shaul que persiguió a David.

The belief that underlies all Rabbi Shneur Zalman’s teachings: every Jew can serve God through their wisdom, understanding and knowledge.

La creencia que yace en todas las enseñanzas de Rabi Shneur Zalman: todo judío puede servir a Dios con su sabiduría, entendimiento y comprensión.

Every Jew can serve God deeply with their intellect and not just by relying on the tzadik to do their work for them.

Todo judío puede servir a Dios con su intelecto y no sólo apoyándose en que el tzadik haga su tarea por él.

Every Jew has a spark of Mashiach hidden within them. We can all reveal that spark by serving God.

Todo judío tiene una chispa de Mashíaj oculta dentro de sí. Todos podemos revelar esa chispa sirviendo a Dios.

When the amount of revealed individual sparks of Mashiach reaches a critical mass, Mashiach himself will be revealed.

Cuando la cantidad de chispas de Mashíaj individuales reveladas alcanzan una masa crítica, el Mashíaj será revelado-

Rabbi Shneur Zalman said that when 600,000 Jewish people turn to God, the redemption will come.

Rabi Shneur Zalman dijo que cuando los 600.000 del pueblo judío retornan a Dios, la redención vendrá.

Genuinely approaching God is by
 turning to face Him, rectifying the verse, “For they have turned their backs on Me and not their face.”

Un acercamiento genuino a Dios es volviendo la cara a Él, rectificando el verso “Porque Me dieron la espalda y no sus caras”.

 “For they turned their backs on Me and not their face” (כִּי פָנוּ אֵלַי עֹרֶף ולֹא פָנִים ) equals 774―this year’s number [5]774 (תשע "ד ).

“Porque Me dieron su espalda y no sus caras” (כִּי פָנוּ אֵלַי עֹרֶף ולֹא פָנִים ) suma 774, el número de este año [5]774 (תשע"ד )

This year, 5774, is a good year to correct the state of “For they have turned their backs on Me and not their face” by turning to face God.

Este año 5774 es bueno para corregir el estado de “Porque me han dado la espalda y no sus caras” regresando de frente a Dios.

A refined prayer is beseeching God only that He will be revealed, even if to do so, I will be absent!

Una plegaria refinada es implorar a Dios sólo que se revele, incluso si para hacer eso, tengo que salir de la escena!   

The way to reveal the spark of Mashiach in me is to serve God by gladly absenting myself so that God will be revealed.

La forma de revelar la chispa del Mashíaj en mi es servir a Dios ausentándome gustosamente para que Dios sea revelado.

The spark of Mashiach at the level of crown is the ability to detect fear of God and to make correct assessments with the sense of smell.

La chispa de Mashíaj a nivel de la corona es poder detectar el temor a Dios y tomar decisiones correctas con el sentido del olfato.

The messianic sense of smell is sensitivity to the essence of the Jewish soul; knowing what is going on with someone, and how to help them.

El sentido mesiánico del olfato es la sensibilidad a la esencia del alma judía, sabiendo qué está sucediendo en cada uno, y cómo ayudarlo.

When we all develop our spiritual sense of smell to its messianic level, we will reach a state in which all Jews are united in friendship.

Cuando todos desarrollemos nuestro sentido spiritual del olfato a su nivel mesiánico, alcanzaremos un estado en el cual todos los judíos estarán unidos en amistad.

At the level of wisdom the spark of Mashiach is revealing Torah secrets; Mashiach himself will reveal the Torah’s innermost secrets.

Al nivel de sabiduría la chispa del Mashíaj es revelar los secretos de la Torá, Mashíaj revelará los secretos más profundos de la Torá.

The Torah has three levels: the revealed part of the Torah―its laws and mitzvot; the inner heart of the laws; and the secrets themselves.

La Torá tiene 3 niveles: la parte revelada de la Torá, con sus leyes y mitzvot; el corazón interior de las leyes, y los secretos ppd.

The secrets of the Torah are called, “the mysteries of wisdom” or “the mysteries of the heart.”

Los secretos de la Torá son llamados “los misterios de la sabiduría” o “los misterios del corazón”.

The original Torah ideas that Mashiach will reveal, and which belong to the spark of Mashiach in everyone, are a novelty within a novelty.

Las originales ideas de la Torá que el Mashíaj revelará y pertenecen a la chispa del Mashíaj en cada uno, son una novedad dentro de una novedad.

The revelation of genuine Torah novelties comes after standing up to trials, like Joseph did.

La revelación de las novedades genuinas de la Torá llega después de atravesar los desafíos, como hizo Iosef.

Chanukah is the time to refine the Greek philosophy and culture that still form the basis of Western science and culture to this day.

Jánuca es el tiempo de refinar la filosofía y la cultura griega que todavía es la base de la ciencia y la cultura occidental de estos días

The Biblical word for “Greece” (יָוָן ) also means “swamp” as in the phrase, “I have drowned in the swampy depths.”

La palabra bíblica para Grecia (יָוָן ) también significa “pantano”, como en la frase “me he hundido en las profundidades pantanosas”.

The words “drown” (טָבַע ) and “nature” (טֶבַע ) use the very same letters; the Greek philosophy of nature “drowns” us in a “swampy pond.”

Las palabras “hundir” טָבַע) ) y “naturaleza” (טֶבַע ) tienen las mismas letras; la filosofía griega de la naturaleza “nos hunde” en una “charca pantanosa”.

The problem with Greek philosophy is that it only deals with what the eye can perceive, but cannot fathom the Divine “nothingness.”

El problema con la filosofía griega es que sólo se ocupa de lo que puede percibir el ojo, pero no sondea en la “nada” Divina”.

Greek philosophers believed that the universe is a given, but creation ex-nihilo is a basic Jewish precept.

Los filósofos griegos creían que el universo es algo fijo, pero la creación “algo de la nada” e un precepto básico  judío.

Greek philosophy is dangerously heretical. The first step is to separate ourselves from it.

La filosofía griega es peligrosamente herética. El primer paso es separarnos de ella.

Once we have made a clear distinction between Greek wisdom and Jewish wisdom, we can go back and sweeten it.

Una vez hayamos hecho una distinción entre la sabiduría griega y la sabiduría judía, podemos regresar y dulcificarla.

Greek philosophy deals with reality as is and does not accept the possibility of true innovation. Think: the law of energy conservation.

La filosofía griega se ocupa de la realidad tal como es y no acepta la posibilidad de una innovación verdadera. Piensa: la ley de la conservación de la energía.

One day’s worth of oil burnt for eight consecutive days. The Chanukah miracle totally defied the law of energy conservation!

Aceite suficiente para un solo día ardió ocho días consecutivos. El milagro de Jánuca desafió totalmente la ley de la conservación de la energía.

To commemorate the miracle, we light one more candle each night of Chanukah: one on the first night, and eight on the eighth night.

Para conmemorar el milagro, encendemos una vela más cada noche de Jánuca: una le primera noche y ocho la octava noche.

The reason why we add more light each day is because we ascend in sanctity but never descend.

Agregamos una llama más cada día porque ascendemos en lo sagrado pero nunca descendemos.

The Hellenistic philosophy denies the possibility of renewal; the Jewish idea of ascending in sanctity is constant rejuvenation.

La filosofía helenística niega la posibilidad de la renovación; la idea judía de ascender en sacralidad es el rejuvenecimiento constante.

Hellenistic philosophy is static―the world is stable and can never develop. The definition of a Jew is one who constantly progresses.

La filosofía helenística es estática, el mundo es estable y nunca se puede desarrollar. La definición de judío es alguien que progresa constantemente.

During Chanukah we read the verse, “I have placed you as walkers amongst these standers.”

Durante Jánuca leemos el verso: “He puesto a ustedes como caminantes entre estos parados.”

The main distinction between sanctity and the “other side” is that all holy light eventually influences others.

La principal distinción entre lo sagrado y el “otro lado” es que toda luz sagrada eventualmente influencia a los demás.

When our inner light reaches its climax, it automatically illuminates those around us.

Cuando nuestra luz interior alcanza su clímax, ilumina automáticamente a aquellos que nos rodea.

Jewish law refers to three candles: Shabbat candles, the candle for checking for leaven (chametz) before Passover, and Chanukah candles.

La ley habla menciona tres velas: Las velas de Shabat, la vela para buscar lo leudado (jametz) antes de Pesaj, y las velas de Jánuca.

First, we reveal the candle of our soul, by lighting Shabbat candles.

Primero revelamos la llama en nuestra alma, encendiendo las velas de Shabat.

Second, we examine our souls for imperfections by checking for leaven (chametz) before Passover with a candle.

Segundo, examinamos nuestras almas para detectar imperfecciones buscando jametz antes de Pesaj con una vela.

Lastly, we illuminate others by lighting the Chanukah candles.

Finalmente, iluminamos a los demás encendiendo las velas de Jánuca.

 

La Música es la expresión del nivel interior del alma, el placer supremo en Keter. He aquí algunas meditaciones sobre la música

Un nigún del CD nuevo del rav, [ver el enlace abajo] correspondiente a Keter. Es de mucha fuerza, para la rectificación del nivel de Keter en el alma [la fe, el placer y la voluntad inconciente, origen de todo lo que realizamos concientemente]. Luego pondremos a la venta todo el CD con los 10 nigunim, para el refinamiento de las 10 sefirot y sus correspondientes poderes y vestimentas del alma.

Se aconseja escucharlo realizando una respiración tranquila [jedvá 8 4 6 5] y en reposo.

http://www.dimensiones.org/1musica/73umkadelivamp3/01keternigundvekut.mp3

El pecado es tocar o cantar fuera de tono. La Música limpia es tocar las notas correctas; la música hermosa es agradable al oído.

Tocar en sintonía es una cualidad relativamente masculina; la música bella es más femenina.

El pecado de cantar fuera de tono es resultado de la vanidad, el origen de cantar fuera de tono es querer escuchar lo hermoso de la propia voz.

De Rivka se dice "Y nadie la conoció". Rashi explica: "Ella estaba limpia de todo." Estar limpio es no tener conciencia negativa de uno mismo.

“Y ningún hombre la había conoció"-no fue profanada por la arrogancia. "Hombre" (אִישׁ, ish) y "arrogancia" (יֵשׁוּת, ieshut) son similares en hebreo.

El pecado [sin], o cantar [singing] desafinado nos ensucia. "Y El limpia a los arrepentidos" –Dios nos limpia de manera que no tengamos autoconciencia.

Rebe Najman de Breslev dijo que el Mashíaj es un niño que conquista al mundo entero con música.

El propósito del conocimiento es no saber, "yo no sé" (אֵינִי יוֹדֵעַ, eini iodea) es igual a "Y El limpia" (וְנַקֵה, venaké).

"Canciones de añoranza (נִיגוּנֵי גַעֲגוּעִים, nigunei gaaguim)" sagradas, no son canciones tristes, en el reino de la santidad, la tristeza no es buena.

PARASHA TOLDOT 5774

Eisav es “un hombre del campo”; su maestría abarcaba los cuatro campos de la naturaleza: gravedad, electromagnético, y las fuerzas fuertes y débiles.

La maestría de de Eisav de los cuatro campos no era rectificada; Iaacov es el sabio de la Torá que eleva la ciencia uniéndola con su origen Divino

La descendencia de Eisav es la nación de Edom, cuyo nombre en hebreo edom (אֶדוֹם ) proviene de la misma raíz que imaginación (דִמְיוֹן , dimaión).

La naturaleza salvaje de Eisav es como nuestra imaginación innata antes de ser refinada por la sabiduría de la Torá. Del próximo libro “Lecturas sobre Física Moderna”.

Timna era una princesa que quería unirse al pueblo judío, pero eligió al hijo de Eisav sobre la familia de Abraham. Ella fue la madre de Amalek.

Timna (תִּמְנַע ) significa “obstrucción”, impedimento. Un judío de verdad no culpa a las obstrucciones e impedimentos por sus carencias en el servicio a Dios  

Amalek (עֲמָלֵק ) es el archienemigo de la fe judía. Su nombre tiene el mismo valor numperico que “duda” (סָפֵק ); congeal todo fervor y pone en duda la fe en Dios.

Timna fue la madre de Amalek. Los “impedimentos” congelan el fervor religioso y entonces vienen las dudas.

Eisav como el “Hombre del campo” debe ser entendido conceptualmente. Eisav es el caos que quieren unificar los físicos de hoy.

Amalek pone en duda la fe en Dios, en la Torá y en nuestro derecho a habitar la Tierra Sagrada. La victoria sobre Amalek es a través de la osadía sagrada

Amalek es cortado por los hijos de Rajel. “Nuestra presencia osada” significa ser bastante osado para superar los obstáculos de Timna y la duda de Amalek.

 

PARASHAT VAIETZÉ
La Matriarca Rajel es la Presencia Divina. En Cabalá, es llamada “nuestra Presencia osada” (שְׁכִינַת עֻזֵנוּ )

“Nuestra Presencia osada” (שְׁכִינַת עֻזֵנוּ ) tiene un valor numeric de 913, que es igual a “en el principio” (בְּרֵאשִׁית

Nosotros iniciamos nuestra recreación como judíos conectándonos a Rajel y sacando fuerzas de ella.

תשע"ד (este año 5774) son las iniciales de “que sea un año de osadía sagrada” (תְּהֵא שְׁנַת עַזוּת דִּקְדוּשָׁה , tihié shnat azut dikdushá).

La Torá nos ha prometido que el pueblo judío en su momento regresará a Dios e inmediatamente serán redimidos.

Nuestra matriarca Rajel sacrificó su vida para dar a luz a un niño judío. En mérito suyo un tzadik puede salvar a una mujer con dificultades en el parto.

Rajel llora por los sus hijos y los profetas se unen a sus lágrimas hasta que el Pueblo judío regrese a Dios y sea redimido.

La redención es el nacimiento a un nivel nacional. En mérito de Rajel superaremos los dolores de parto de la redención con buena salud.

Los ojos de Lea eran blandos y Rajel era bella.” La gracia (חן , jen) está en los ojos y se relaciona con la modestia y la humildad; la belleza es exterior.

“La gracia es falsa y la belleza vanidad” pero la verdadera gracia proviene de la humildad y el auto sacrificio, y la belleza genuina de la Torá y las mitzvot.

A través de su auto sacrificio, nuestra Matriarca Rajel adquirió la gracia interior además de su genuina belleza.

“Rajel tenía bella forma” –esto se refiere a la práctica de las mitzvot; “con rostro bello”, esto se refiere al estudio de la Torá.

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EL SECRETO DE LA MUSICA I
Un dicho jasídico afirma que todo pecado que hace un judío es noventa y nueve por ciento de estupidez y un uno por ciento de maldad.

El arrepentimiento por nuestros pecados debe incluir un noventa y nueve por ciento de resolver nunca pecar de Nuevo y un uno por ciento de arrepentimiento por el pasado.

Resolver no volver a pecar rectifica el noventa y nueve por ciento de la estupidez; lamentarse del pasado rectifica el uno por ciento del mal.

La nuestra es una generación de arrepentimiento. Lo principal es tomar conciencia de qué estúpidos que fuimos y simplemente empezar a ser 100% bueno.

“Sará” (שָׂרָה ) puede ser leído como “cantar” (שָׁרָה ); nuestros cantos deben estar libres de pecado como lo estuvo Sará.

Pecado es tocar música o cantar desafinado. La música es tocar las notas justas. La música bella es placentera al oído.

Tocar afinado es una cualidad relativamente masculina; la música bella es más femenina.

El pecado de cantar desafinado proviene del orgullo, el motivo de cantar desafinado es querer oír qué hermosa es mi voz.
De Rebecca se dice "Y ningún hombre la había conocido", Rashi explica: "Ella estaba limpia de todo." Ser limpio es no tener una negativa conciencia de sí mismo.
"Y ningún hombre la había conocido", no había sido contaminada por el engreimiento. "Hombre” (אִישׁ ) y "engreimiento" (יֵשׁוּת ) son similares.
El pecado, o cantar desafinado nos mancha. "Y Él limpia a los retornantes" -Dios nos limpia de manera que podamos estar sin autoconciencia.
Rabi Najman de Breslev dice que el Mashíaj es un niño que conquista el mundo entero con la música.
El propósito del conocimiento no es saber, "yo no sé" (אֵינִי יוֹדֵעַ ) es igual a "Y Él limpia" (וְנַקֵה ).
Las sagradas "canciones de añoranza (נִיגוּנֵי גַעֲגוּעִים )" no son canciones tristes, en el reino de la santidad la tristeza no es buena.
Podemos anhelar, o estar con el corazón roto e incluso amargado, y muy serios, pero nunca triste.
La lengua es la pluma del corazón, la música es la pluma del alma.
Un músico "kosher" se inspira para componer música hermosa y limpia de los distintos niveles de su alma Divina.
Hay cinco niveles del alma: la psique, el espíritu, el alma, el viviente, el singular. Cada nivel inspira su propio tipo de música.
El nivel uno es la psique (נֶפֶשׁ , nefesh), el ámbito práctico. Aquí invitamos a una melodía siguiendo las reglas y normas de la composición musical.
El nivel dos es el espíritu (רוּחַ , ruaj): son melodías inspiradas por las dificultades de la vida, los eventos personales o externos.
Los tzadikim (las personas justas) dicen que espiritualmente, la Guerra de los Siete Años se llevó a cabo con el propósito de producir sólo una melodía...
El nivel tres es el alma (נְשָׁמָה , neshamá). Una melodía del alma se inspira en una experiencia espiritual o entusiasmo sagrado.
El nivel cuatro es el viviente (חַיָה , jaiá). De aquí vienen las melodías que se inspiran consciente o inconscientemente en la cultura local (judía).
El nivel cinco de la inspiración musical viene de más allá de nuestras fuentes locales de inspiración, desde el singular (יְחִידָה , iejidá) de nuestra alm

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El Secreto de la Música en el Alma II
La rectificación de los estilos de música extranjera “convirtiéndolas" al judaísmo es una misión orientada hacia el Mashíaj.
Hay historias de tzadikim (personas justas) que escucharon una melodía no judía que les gustaba y la "convirtieron" editándola y refinándola.
"¿Quién es sabio? El que aprende de todos", todo en el mundo tiene una chispa sagrada de la que podemos aprender algo bueno.
Alguien sensible puede sentir que la Tierra de Israel es mucho más real que cualquier otra tierra. Fuera de la Tierra Santa es como vivir en una película.
Fuera de la Tierra de Israel hay algunos fenómenos naturales asombrosos que nos enseñan que no hay nada más que de Dios.
Hay algunas composiciones musicales no judías maravillosas (por ejemplo de Beethoven) , tenemos que añadirle a ellas el alma de la música judía jasídica.
La música no judía presenta los recipientes, la música judía tiene las luces para llenarlos.

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MALJUT ISRAEL
Las últimas décadas han visto al pueblo judío regresar a Zión; recordemos que todavía necesitamos el Reino de Israel y el rey de Israel.
El rey David es la sefirá de reinado; él ora para conectarse con la sefirá de fundamento y así atraer hacia abajo la luz Divina de los mundos superiores.
La esencia femenina del reino es la integración, pero el rey también debe adquirir el poder masculino de influenciar, conquistar.
La luz de volver a Dios con el amor emana de las facultades intelectuales.
Cuando las facultades intelectuales se unen al reinado retornando a Dios de corazón, la tierra estará a cargo de los ba'alei teshuvá (los judíos que retornan).
Cuando recordamos la redención de Dios y sus maravillas trae más redención, porque el objetivo de la redención es recordar sus maravillas.
Recordando el rey David es recordar la tierra de Israel; ambos representan la sefirá de reinado - la esencia del pueblo judío.
Abraham, el amor de Dios, instituyó la oración de la mañana, que viene de un larga y profunda meditación que despierta el amor.
Itzjak, el siervo de Dios, estableció la oración de la tarde. La tarde está demasiada ocupada para meditar, por eso así recordarnos la meditación de la mañana.
Iaacov se estableció en la tierra y estableció la oración de la tarde. De noche somos de mente estrecha, por eso sólo tenemos en mente el significado literal de la oración.
Las oraciones más preciosas son aquellas que surgen cuando un judío derrama su corazón a Dios al leer los Salmos, incluso sin entender las palabras.
Los Salmos es el libro más difícil de la Biblia para entender literalmente, por eso cuando los leemos derramamos nuestro corazón con absoluta sinceridad.

La Música es la expresión del nivel interior del alma, el placer supremo en Keter. He aquí algunas meditaciones sobre la música

Un nigún del CD nuevo del rav, [ver el enlace abajo] correspondiente a Keter. Es de mucha fuerza, para la rectificación del nivel de Keter en el alma [la fe, el placer y la voluntad inconciente, origen de todo lo que realizamos concientemente]. Luego pondremos a la venta todo el CD con los 10 nigunim, para el refinamiento de las 10 sefirot y sus correspondientes poderes y vestimentas del alma.

Se aconseja escucharlo realizando una respiración tranquila [jedvá 8 4 6 5] y en reposo.

http://www.dimensiones.org/1musica/73umkadelivamp3/01keternigundvekut.mp3

El pecado es tocar o cantar fuera de tono. La Música limpia es tocar las notas correctas; la música hermosa es agradable al oído.

Tocar en sintonía es una cualidad relativamente masculina; la música bella es más femenina.

El pecado de cantar fuera de tono es resultado de la vanidad, el origen de cantar fuera de tono es querer escuchar lo hermoso de la propia voz.

De Rivka se dice "Y nadie la conoció". Rashi explica: "Ella estaba limpia de todo." Estar limpio es no tener conciencia negativa de uno mismo.

“Y ningún hombre la había conoció"-no fue profanada por la arrogancia. "Hombre" (אִישׁ, ish) y "arrogancia" (יֵשׁוּת, ieshut) son similares en hebreo.

El pecado [sin], o cantar [singing] desafinado nos ensucia. "Y El limpia a los arrepentidos" –Dios nos limpia de manera que no tengamos autoconciencia.

Rebe Najman de Breslev dijo que el Mashíaj es un niño que conquista al mundo entero con música.

El propósito del conocimiento es no saber, "yo no sé" (אֵינִי יוֹדֵעַ, eini iodea) es igual a "Y El limpia" (וְנַקֵה, venaké).

"Canciones de añoranza (נִיגוּנֵי גַעֲגוּעִים, nigunei gaaguim)" sagradas, no son canciones tristes, en el reino de la santidad, la tristeza no es buena.

PARASHA TOLDOT 5774

Eisav es “un hombre del campo”; su maestría abarcaba los cuatro campos de la naturaleza: gravedad, electromagnético, y las fuerzas fuertes y débiles.

La maestría de de Eisav de los cuatro campos no era rectificada; Iaacov es el sabio de la Torá que eleva la ciencia uniéndola con su origen Divino

La descendencia de Eisav es la nación de Edom, cuyo nombre en hebreo edom (אֶדוֹם ) proviene de la misma raíz que imaginación (דִמְיוֹן , dimaión).

La naturaleza salvaje de Eisav es como nuestra imaginación innata antes de ser refinada por la sabiduría de la Torá. Del próximo libro “Lecturas sobre Física Moderna”.

Timna era una princesa que quería unirse al pueblo judío, pero eligió al hijo de Eisav sobre la familia de Abraham. Ella fue la madre de Amalek.

Timna (תִּמְנַע ) significa “obstrucción”, impedimento. Un judío de verdad no culpa a las obstrucciones e impedimentos por sus carencias en el servicio a Dios  

Amalek (עֲמָלֵק ) es el archienemigo de la fe judía. Su nombre tiene el mismo valor numperico que “duda” (סָפֵק ); congeal todo fervor y pone en duda la fe en Dios.

Timna fue la madre de Amalek. Los “impedimentos” congelan el fervor religioso y entonces vienen las dudas.

Eisav como el “Hombre del campo” debe ser entendido conceptualmente. Eisav es el caos que quieren unificar los físicos de hoy.

Amalek pone en duda la fe en Dios, en la Torá y en nuestro derecho a habitar la Tierra Sagrada. La victoria sobre Amalek es a través de la osadía sagrada

Amalek es cortado por los hijos de Rajel. “Nuestra presencia osada” significa ser bastante osado para superar los obstáculos de Timna y la duda de Amalek.

 

PARASHAT VAIETZÉ
La Matriarca Rajel es la Presencia Divina. En Cabalá, es llamada “nuestra Presencia osada” (שְׁכִינַת עֻזֵנוּ )

“Nuestra Presencia osada” (שְׁכִינַת עֻזֵנוּ ) tiene un valor numeric de 913, que es igual a “en el principio” (בְּרֵאשִׁית

Nosotros iniciamos nuestra recreación como judíos conectándonos a Rajel y sacando fuerzas de ella.

תשע"ד (este año 5774) son las iniciales de “que sea un año de osadía sagrada” (תְּהֵא שְׁנַת עַזוּת דִּקְדוּשָׁה , tihié shnat azut dikdushá).

La Torá nos ha prometido que el pueblo judío en su momento regresará a Dios e inmediatamente serán redimidos.

Nuestra matriarca Rajel sacrificó su vida para dar a luz a un niño judío. En mérito suyo un tzadik puede salvar a una mujer con dificultades en el parto.

Rajel llora por los sus hijos y los profetas se unen a sus lágrimas hasta que el Pueblo judío regrese a Dios y sea redimido.

La redención es el nacimiento a un nivel nacional. En mérito de Rajel superaremos los dolores de parto de la redención con buena salud.

Los ojos de Lea eran blandos y Rajel era bella.” La gracia (חן , jen) está en los ojos y se relaciona con la modestia y la humildad; la belleza es exterior.

“La gracia es falsa y la belleza vanidad” pero la verdadera gracia proviene de la humildad y el auto sacrificio, y la belleza genuina de la Torá y las mitzvot.

A través de su auto sacrificio, nuestra Matriarca Rajel adquirió la gracia interior además de su genuina belleza.

“Rajel tenía bella forma” –esto se refiere a la práctica de las mitzvot; “con rostro bello”, esto se refiere al estudio de la Torá.

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EL SECRETO DE LA MUSICA I
Un dicho jasídico afirma que todo pecado que hace un judío es noventa y nueve por ciento de estupidez y un uno por ciento de maldad.

El arrepentimiento por nuestros pecados debe incluir un noventa y nueve por ciento de resolver nunca pecar de Nuevo y un uno por ciento de arrepentimiento por el pasado.

Resolver no volver a pecar rectifica el noventa y nueve por ciento de la estupidez; lamentarse del pasado rectifica el uno por ciento del mal.

La nuestra es una generación de arrepentimiento. Lo principal es tomar conciencia de qué estúpidos que fuimos y simplemente empezar a ser 100% bueno.

“Sará” (שָׂרָה ) puede ser leído como “cantar” (שָׁרָה ); nuestros cantos deben estar libres de pecado como lo estuvo Sará.

Pecado es tocar música o cantar desafinado. La música es tocar las notas justas. La música bella es placentera al oído.

Tocar afinado es una cualidad relativamente masculina; la música bella es más femenina.

El pecado de cantar desafinado proviene del orgullo, el motivo de cantar desafinado es querer oír qué hermosa es mi voz.
De Rebecca se dice "Y ningún hombre la había conocido", Rashi explica: "Ella estaba limpia de todo." Ser limpio es no tener una negativa conciencia de sí mismo.
"Y ningún hombre la había conocido", no había sido contaminada por el engreimiento. "Hombre” (אִישׁ ) y "engreimiento" (יֵשׁוּת ) son similares.
El pecado, o cantar desafinado nos mancha. "Y Él limpia a los retornantes" -Dios nos limpia de manera que podamos estar sin autoconciencia.
Rabi Najman de Breslev dice que el Mashíaj es un niño que conquista el mundo entero con la música.
El propósito del conocimiento no es saber, "yo no sé" (אֵינִי יוֹדֵעַ ) es igual a "Y Él limpia" (וְנַקֵה ).
Las sagradas "canciones de añoranza (נִיגוּנֵי גַעֲגוּעִים )" no son canciones tristes, en el reino de la santidad la tristeza no es buena.
Podemos anhelar, o estar con el corazón roto e incluso amargado, y muy serios, pero nunca triste.
La lengua es la pluma del corazón, la música es la pluma del alma.
Un músico "kosher" se inspira para componer música hermosa y limpia de los distintos niveles de su alma Divina.
Hay cinco niveles del alma: la psique, el espíritu, el alma, el viviente, el singular. Cada nivel inspira su propio tipo de música.
El nivel uno es la psique (נֶפֶשׁ , nefesh), el ámbito práctico. Aquí invitamos a una melodía siguiendo las reglas y normas de la composición musical.
El nivel dos es el espíritu (רוּחַ , ruaj): son melodías inspiradas por las dificultades de la vida, los eventos personales o externos.
Los tzadikim (las personas justas) dicen que espiritualmente, la Guerra de los Siete Años se llevó a cabo con el propósito de producir sólo una melodía...
El nivel tres es el alma (נְשָׁמָה , neshamá). Una melodía del alma se inspira en una experiencia espiritual o entusiasmo sagrado.
El nivel cuatro es el viviente (חַיָה , jaiá). De aquí vienen las melodías que se inspiran consciente o inconscientemente en la cultura local (judía).
El nivel cinco de la inspiración musical viene de más allá de nuestras fuentes locales de inspiración, desde el singular (יְחִידָה , iejidá) de nuestra alma.

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El Secreto de la Música en el Alma II
La rectificación de los estilos de música extranjera “convirtiéndolas" al judaísmo es una misión orientada hacia el Mashíaj.
Hay historias de tzadikim (personas justas) que escucharon una melodía no judía que les gustaba y la "convirtieron" editándola y refinándola.
"¿Quién es sabio? El que aprende de todos", todo en el mundo tiene una chispa sagrada de la que podemos aprender algo bueno.
Alguien sensible puede sentir que la Tierra de Israel es mucho más real que cualquier otra tierra. Fuera de la Tierra Santa es como vivir en una película.
Fuera de la Tierra de Israel hay algunos fenómenos naturales asombrosos que nos enseñan que no hay nada más que de Dios.
Hay algunas composiciones musicales no judías maravillosas (por ejemplo de Beethoven) , tenemos que añadirle a ellas el alma de la música judía jasídica.
La música no judía presenta los recipientes, la música judía tiene las luces para llenarlos.

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MALJUT ISRAEL
Las últimas décadas han visto al pueblo judío regresar a Zión; recordemos que todavía necesitamos el Reino de Israel y el rey de Israel.
El rey David es la sefirá de reinado; él ora para conectarse con la sefirá de fundamento y así atraer hacia abajo la luz Divina de los mundos superiores.
La esencia femenina del reino es la integración, pero el rey también debe adquirir el poder masculino de influenciar, conquistar.
La luz de volver a Dios con el amor emana de las facultades intelectuales.
Cuando las facultades intelectuales se unen al reinado retornando a Dios de corazón, la tierra estará a cargo de los ba'alei teshuvá (los judíos que retornan).
Cuando recordamos la redención de Dios y sus maravillas trae más redención, porque el objetivo de la redención es recordar sus maravillas.
Recordando el rey David es recordar la tierra de Israel; ambos representan la sefirá de reinado - la esencia del pueblo judío.
Abraham, el amor de Dios, instituyó la oración de la mañana, que viene de un larga y profunda meditación que despierta el amor.
Itzjak, el siervo de Dios, estableció la oración de la tarde. La tarde está demasiada ocupada para meditar, por eso así recordarnos la meditación de la mañana.
Iaacov se estableció en la tierra y estableció la oración de la tarde. De noche somos de mente estrecha, por eso sólo tenemos en mente el significado literal de la oración.
Las oraciones más preciosas son aquellas que surgen cuando un judío derrama su corazón a Dios al leer los Salmos, incluso sin entender las palabras.
Los Salmos es el libro más difícil de la Biblia para entender literalmente, por eso cuando los leemos derramamos nuestro corazón con absoluta sinceridad.


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