La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
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Libro Bamidvar - En el Desierto

La Perashá de la Semana

Behalotjá

Mirarse en el espejo

"Miriam y Aarón hablaron de Moisés ..." Miriam la profetisa y Aarón el Sumo Sacerdote criticaron a su hermano menor, Moisés, por separarse de su esposa (como los sabios explican) e inmediatamente Dios se les reveló y les informó la diferencia esencial entre la profecía de Moisés y la de todos los otros profetas. "Si hay profetas entre vosotros, [Yo] Havaiá Me daré a conocer a él en una visión, voy a hablar con él en un sueño. No así con mi siervo Moisés, él es fiel en Mi casa. Con él hablaré boca a boca, en una visión y no con enigmas, y él contempla la imagen de Havaiá. ¿Entonces, por qué no tuvisteis temor de hablar contra mi siervo Moisés? "
¿Qué relación hay entre el rango profético de Moisés y el hecho de que se separó de su esposa? Los sabios explican: "Moisés hizo bien en separarse de su esposa ya que la Presencia Divina se reveló a él frecuentemente y no había un tiempo fijado para hablar" (Rashi). Esto se puso de manifiesto a Aarón y Miriam cuando Dios se les reveló "de repente" cuando estaban impuros. Aunque los versos tratan acerca del nivel de la profecía de Moisés en general y no con la frecuencia de su profecía, este detalle es, obviamente, la cuestión esencial de la profecía de Moisés por la cual tuvo que separarse de su esposa. Por lo tanto, vamos a meditar sobre la comparación entre Moshe Rabeinu y los otros profetas y de esta manera vamos a tener un mejor entendimiento de los diferentes niveles de la profecía y su manifestación consumada en el Mashíaj.
Dos espejos
Los sabios se refieren a la profecía de Moisés como una "lente brillante" a diferencia de otros profetas que profetizaron a través de una "lente que no brilla" (como Rashi señala en su comentario de los versículos anteriores). ¿Qué significa exactamente profetizar a través de una "lente”? Algunos sabios opinan que esto es como una mampara de cristal a través de la cual podemos ver el otro lado, y otros dicen que esto es como un espejo que refleja la imagen. De la combinación de estas dos interpretaciones, llegamos entender que la "lente brillante" se refiere a un vidrio transparente a través del cual se puede ver, mientras que la "lente que no brilla" se refiere a un espejo.

Esto concuerda muy bien con las diferentes expresiones que aparecen en los versos citados: con respecto a todos los profetas se dice: "En una visión Me le daré a conocer", mientras que la relativa a Moisés afirma "En una visión y no con enigmas". La palabra que la Torá utiliza para "visión" (מַּרְאָה , mará) en el primer verso y en referencia a las profecías de los profetas salvo Moisés, también significa "espejo". Como recordamos, este nivel de profecía universal se describe como la "lente que no brilla" [como en los “espejos” de cobre" (מַרְאֹת , marot) que las mujeres donaron al Mishkán, y se utilizaron para hacer la vasija para el lavado.] Por el contrario, la palabra que la Torá utiliza para "visión" (מַרְאֶה , maré) en el segundo verso y en referencia a la profecía de Moisés es una lente totalmente transparente.
Otro punto: la "visión" (מַּרְאָה , mará) de los profetas está en la forma femenina, mientras que la "visión" (מַרְאֶה , maré) de Moshé está en la forma masculina, que ilustra además la facultad de un espejo para reflejar la visión, como una mujer recibe del hombre.
¿Qué quiere decir esto? En general, se nos enseña que Moisés incorpora sus profecías con un discernimiento intelectual completamente claro, a diferencia de los profetas que ven visiones, enigmas y alegorías, pero no pueden visualizar la Divinidad misma. Moisés incorpora la visión profética en sí misma tal como desciende de lo alto, y aunque tiene una personalidad propia y vive en un cuerpo físico, sin embargo su ego es transparente, semejante al vidrio limpio, y su personalidad no obstruye para nada su visión. En cambio, todos los demás profetas tienen una obstrucción que bloquea esa palabra de Dios tal como desciende de lo alto, que se puede integrar sólo cuando "golpea" la realidad más baja, como si tomaran un espejo en la mano y miraran la luz Divina reflejada en él. Si comparamos la luz Divina con la luz solar, podemos decir que Moisés podía mirar directamente a la luz a través de una sola lente transparente sin que lo cegara, mientras que otros profetas sólo pueden ver la luz una vez que es reflejada por la tierra, convirtiéndose en "luz que retorna".
[En la terminología cabalística, el espejo (מַרְאָה , mará) corresponde a la sefirá de reinado, la sefirá más baja, que "no tiene nada de sí misma", y sólo refleja la luz y el contenido esencial que le llega desde las sefirot que están por encima de ella. Por el contrario, una visión (מַרְאֶה , maré) representa la sefirá de belleza, la sefirá principal (el partzuf o personalidad de "el pequeño rostro"), que emite una revelación de la luz Divina. La belleza es el hombre y el reinado la mujer.]
Moisés se separa de su esposa
De esto aprendemos que Moisés no necesitaba a nuestro mundo terrenal para recibir su profecía. Se paraba directamente delante de Dios, "boca a boca" y "cara a cara", "contemplaba la imagen de Havaiá". Por eso Moisés tuvo que eventualmente separarse de su esposa. Una pareja siempre debe mantener una mutua comunicación positiva, mirarse a los ojos y decirle "te amo". Pero Moshé, que a cada momento estaba listo para recibir su profecía, no podía permitirse distraerse desviando su mirada de la visión Divina, por lo que se vio obligado a separarse de su esposa Tzipora.

Moisés sabía que es imposible mirar simultáneamente hacia arriba a la Presencia Divina y hacia abajo a su amada esposa. Por lo tanto, no tenía más remedio que dejar a Tzipora para casarse con la Presencia Divina, por así decirlo. Miriam la profetisa y Aarón el Sumo Sacerdote, quienes estaban felizmente casados (Miriam con Caleb ben Iefuné y Aharon con Elisheva bat Aminadav), no entendieron al principio por qué Moisés tenía que separarse de Tzipora, hasta que el Todopoderoso explicó nivel excepcional de Moisés de la profecía y cómo se requería de una entrega total, por lo que era imposible para él participar en la vida familiar normal.
A un nivel más profundo, tocamos aquí una cuestión importante con respecto a la relación entre el esposo y la esposa. La mujer usa a menudo un espejo para adornarse y examinar su aspecto y su belleza. Pero el hombre por lo general no necesita un espejo y, de hecho, la halajá (ley judía) prohíbe al hombre mirarse en el espejo como una mujer (en el marco de la prohibición: "Un hombre no debe usar una prenda de mujer")! Esta diferencia de género se deriva de una fuente muy profunda: la experiencia de una mujer de la individualidad se basa en su apariencia a los ojos de los demás. Ella tiene que ver su reflejo, por así decirlo, con el fin de experimentarse a ella misma. La experiencia del hombre parte desde su interior, por lo tanto, a los hombres les importa menos cómo los ven los demás. [Para decirlo de otra manera, mirar en el espejo (ya sea en sentido figurado o literal) no ayuda a los hombres a verse a sí mismos como lo que realmente son, debido a que su tendencia inherente a verse a sí mismos desde el interior. Sin embargo, las mujeres son menos influenciadas subjetivamente y por lo tanto se benefician mirarse en un espejo.]
Sin embargo, la verdad es que el hombre también tiene (y necesita) un espejo: su esposa! Al mirar a su esposa el hombre se ve a sí mismo como realmente es. [Un experimento para los hombres que leen este artículo: Si usted no está seguro de cómo se siente, simplemente mire a su mujer, ella refleja sus sentimientos perfectamente] Moisés, sin embargo, era incapaz de mirar a su esposa de esta manera porque era totalmente "el hombre de Dios", para quien es indigno estar pendiente de las reflexiones de la realidad. Moisés tenía constantemente una visión profética a la vista, "lo real" literalmente cara a cara con Dios.
Mesías regresa a su esposa
Hemos explicado por qué en su nivel de profecía, el nivel más alto posible, Moisés no tenía más remedio que separarse de su esposa. Sin embargo, desde nuestro punto de vista no profético, esta conclusión parece despertar un sentimiento de disonancia cognitiva. Todos hemos sido educados acerca de los méritos y la importancia de criar una familia judía fuerte, en torno a la relación de amor entre marido y mujer. ¿No es esta la verdadera cúspide de la vida judía? ¿La separación de Moisés de la vida familiar implica que hay una cierta vocación más elevada?
La verdad es que a pesar de que Moshe Rabeinu es el más grande de todos los profetas que ha existido y siempre lo será -"Nunca hubo un profeta para el pueblo judío igual a Moisés"- el nivel del Mashíaj complementará su nivel, y nos llevará a todos a un estado superior. En efecto, en el jasidismo está explicado que aunque Moisés tenía razón para separarse de su esposa, Mashíaj no seguirá su ejemplo.
Para poder sentir en cierta medida esta revelación mesiánica, vamos a volver a la diferencia entre las dos lentes. Meditando más profundamente, se hace evidente (como se explica en el jasidismo) que "la lente que no brilla" en realidad tiene una cierta ventaja sobre el "lente brillante." Por más que podamos mirar directamente a la Divinidad, mirar a Dios, de todas maneras nuestro intelecto y conocimientos son limitados. Incluso con la más clara de las lentes, con el que mejor conocimiento, podemos llegar tan lejos como nuestra percepción nos permita. A medida que ascendemos más y más, pasando de "fortaleza en fortaleza", siempre vamos a encontrar que, más allá del horizonte, se encuentra otro horizonte, más allá de la visión que hemos percibido sigue habiendo una extensión infinita. Y, sin embargo, "la lente que no brilla", el espejo que se encuentra abajo y sólo refleja realidades superiores no tiene ninguna limitación de este tipo. Es capaz de reflejar la luz desde las realidades más elevadas, revelándose a nosotros en forma de chispas de santidad que han sido extraídas de abajo. Esto significa que cuando lo mundano se ha convertido en un espejo pulido que puede reflejar la Divinidad, hay una ventaja para percibir a Dios a través de él.
Podemos decir que el propio Moisés dio el primer paso en esta dirección. A pesar de que no se le permitió regresar completamente a su esposa Tzipora, sin embargo parece plausible que después de escuchar las críticas de su hermana Miriam, comprendiera que sólo mirar a su mujer no estaba necesariamente en contradicción con su dedicación al Todopoderoso (e incluso cuando uno no puede tener intimidad con la esposa, mirarla con una mirada amorosa está permitido y deseable.)
La mirada de amor entre marido y mujer llegará a su punto culminante con el Mashíaj, cuya alma es el alma de Moisés. Mashíaj aclarará que cuando en la pareja se miran uno al otro con santidad y pureza, ven en el otro una revelación especial del Todopoderoso, quien es llamado el tercer "socio" del hogar judío. Esta unión consumada entre el hombre y la mujer no permanece sólo como visual, sino que también se manifiesta como una unión física real, sin necesidad de que el marido, por más espiritualmente elevada pueda ser, vaya a separarse de su esposa. Más bien, su alegría marital puede ser revelada en todos los planos de la existencia. De hecho, cuanto uno más se santifica y se dedica a Dios liberándose de la corporeidad, más se reconoce que, de hecho, el más alto nivel de revelación Divina se puede experimentar al ver la esposa amada.
Del libro “El Vino que Alegra”, tomo II, página 60.


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