La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

Shemot - Exodo

Parashat Bó – "Ven al Faraón"

LA GUERRA DE LOS REPTILES

El Zohar Parashat Bo ofrece una explicación misteriosa y muy profunda de que Dios le dijo a Moshé "Ven al Faraón" en lugar de "Ve a Faraón." En una alegoría mística, Rabi Shimón Bar Iojai describe cómo el Todopoderoso trajo a Moshé a través de habitaciones dentro de habitaciones, hasta llegar el tanín superior (תַּנִין ), un tipo de temible reptil espiritual. Cuando Moshé vio que el tanin, la raíz del alma del Faraón tenía un origen espiritual tan profundo, tuvo temor y no se le acercó, entonces Dios tomó la tarea de luchar contra el gran reptil por Sí mismo: "Aquí estoy sobre ti, Faraón, rey de Egipto, el gran tanin que se encuentra en sus ríos.” Entonces Dios dijo a Moshé: "Ven [conmigo] al Faraón."
¿Qué sucedía con el Faraón, ese gran reptil, que dio a Moshé tanto miedo de acercarse?
La Cabalá nos enseña que Moshé corresponde al nivel de sabiduría, mientras que la fuente espiritual del faraón está arraigada en el nivel de la corona que está por encima de la sabiduría. Esta es la razón por la cual Moshé temía al Faraón.
Jasidut explica que la sefirá de sabiduría es la chispa inicial de conciencia que entra en la psique, sin embargo, el destello de sabiduría en sí mismo no puede ser captado tal como es y debe ser contenida y desarrollada por la siguiente sefirá de entendimiento, con el fin de ser internalizado en nuestra conciencia. Sin embargo, la sefirá de la corona, que representa el supra consciente, es totalmente incomprensible para la conciencia humana, descansando sobre ella como una corona se posa sobre la cabeza.
La corona contiene una dimensión interior y una dimensión exterior, que alimentan las sefirot conscientes, comenzando con la sabiduría. La sabiduría es como un manantial donde fluye el agua, mientras que la corona supra consciente es la fuente subterránea que alimenta el manantial. La dimensión interior de la corona suavemente nutre el manantial de sabiduría gota a gota, pero el acceso a las aguas de la dimensión exterior de la corona puede ocasionar una avalancha de fuerzas destructivas que es mejor dejar en paz. El Faraón derivaba sus poderes de la dimensión exterior de la corona y Moshé temía acceder a este torrente traicionero, hasta que Dios le prometió una ayuda especial.
Una vez que nos damos cuenta de que Dios está con nosotros, no tenemos que temer incluso a las fuerzas más poderosas y no necesitamos temer incluso a las fuerzas que yacen inaccesibles en lo más profundo de nuestras almas.
La reunión de los reptiles
La orilla del río egipcio está infestado con varios reptiles diferentes: serpientes, cocodrilos, caimanes, etc, y otras veces son intercambiables, como hemos visto en las dos partes de la Torá que preceden a Parashat Bo, cuando en una ocasión la vara de Moshé se convirtió en serpiente (e incluso entonces Moshé huyó de ella) y en la segunda ocasión, su bastón se convirtió en un tanin. En el relato de la creación en la Torá, Rashi también asocia las "grandes reptiles" (הַתַּנִּינִם הַגְּדֹלִים , hataninim hagdolim) con el Leviatán (לִוְיָתָן ). Meditando sobre estas diferentes criaturas, podemos avanzar en nuestra comprensión del poder de Faraón y por qué Moshé lo temía.
"En ese día Dios lacerará con su espada dura, grande y fuerte al leviatán serpiente-cerrojo y al leviatán la serpiente-curva. Entonces degollará al tanin en el océano." la "el leviatán serpiente-cerrojo" es recto, como una cerradura que pasa por uno de sus extremos y llega al otro, mientras que el "leviatán serpiente-retorcida" se curva hasta que su cola está en su boca. Este par de reptiles se asocia con el par de básico cabalístico de "círculos" (עיגולים , igulim) y "línea" (יושר , iosher). Los círculos representan el mundo de la naturaleza, que es un sistema cerrado que gira en ciclos y no introduce nunca una nueva energía, según lo dictado por la ley de conservación de la energía.
El Faraón, el gran reptil, el "leviatán serpiente-curva" de Egipto representa esta forma cíclica de la filosofía natural. Adora los poderes de la naturaleza y trata de identificarse con ellos, alegando que "Mío es mi río, y lo yo he hecho”. El Faraón sólo cree en Dios en tanto Elokim (אֱֿלֹהִים ), de guematria 86, el valor de "la naturaleza "(הַטֶבַע , hateva), pero no está en absoluto dispuesto a reconocer el Nombre de Dios Havaiá y el hecho de que el Todopoderoso puede controlar la naturaleza como El quiera. Aunque la percepción del Faraón es falsa, no obstante, tiene sus raíces en un nivel espiritual muy alto en el que el Todopoderoso aparece ante el mundo por el poder del círculo. Dentro de las sefirot, esta es la sefirá de la corona que rodea la cabeza como la circunferencia de un círculo.
Por el contrario, Moshé representa la línea, que tiene un principio y un final. A diferencia de un círculo en el que todos los puntos son idénticos, una línea tiene un principio y un final diferentes. Filosóficamente, una línea es una escala que comienza en un extremo y termina en otro. Los dos extremos pueden representar el bien y el mal, permitido o prohibido, santo o secular, puro o profano. En el mundo de una línea recta, si está en la parte superior de la línea o en la parte inferior hace una gran diferencia y es aquí donde la libertad de elección entra en juego.
La línea recta dentro del mundo natural es la Torá, que fue dada a través de Moshé. En las sefirot, la línea recta de la Torá comienza en sabiduría y desciende a través de todas las sefirot. Moshé es el "leviatán serpiente-cerrojo", la línea inicial de la revelación Divina que desciende nivel por nivel y penetra hasta en los niveles más bajos de la realidad. Al principio, Moshé tuvo miedo de una colisión frontal con Faraón, de ser capturado en el sofocante patrón cíclico de la "serpiente curva", pero, acompañado por la propia ayuda divina de Dios, Moshé logró infiltrarse en el dominio del Faraón y penetrar las fuerzas cíclicas de la naturaleza con su línea recta, hasta que la corona circular de Faraón se posó sobre la cabeza derecha de Moshé.
De clase Shevat Rabino Ginsburgh cuarto 5767

 


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