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La Perashá de la Semana - Libro SHEMOT - ÉXODO

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Parashát Shemot

ANONIMATO Y REDENCIÓN

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Una de las cosas interesantes sobre Parashat Shemot, que significa literalmente "Nombres", es que aparte de la lista inicial de todos los nombres de Iaacov y sus hijos que vinieron a Egipto, no hay otros nombres explícitos mencionados en la Parashá hasta que Moshé recibe su nombre de la hija del Faraón. Incluso Faraón es el nombre genérico para todos los reyes de Egipto, pero allí, la mayoría de las veces es simplemente conocido como "Rey de Egipto" en el principio de esta parashá.
Los nombres de las parteras, Shifra y Pua, que se mencionan en la parashá, parecen ser sus seudónimos profesionales, en lugar de sus nombres verdaderos, como dice Rashi,
Shifra (שִׁפְרָה ) se Iojeved, [llamada así] porque iba a mejorar (מְשַׁפֶּרֶת ) al recién nacido, y Puah (פּוּעָה ) es Miriam, porque ella le daba voces (פּוֹעָה , puá) al recién nacido, y le hablaba y charlaba al recién nacido, como hacen las mujeres para calmar a un bebé llorando.
Incluso cuando nace el niño destinado a ser el redentor de los israelíes, los nombres de los miembros de su familia no se mencionan. Sólo se nos dice que: "Un hombre de la casa de Leví tomó a una hija de Leví." Cuando el Redentor nace su nombre no se mencionó explícitamente. Cuando el bebé es demasiado mayor para ocultarlo por más tiempo, su madre [sin nombre] lo coloca en una canasta y su hermana [sin nombre] se queda junto al río para ver lo que le sucede. Entonces, la hija [sin nombre] del Faraón lo saca del agua "y lo llamó" Moshé "- por fin, alguien tiene un nombre en esta historia anónima.
El Midrash nos enseña que el pueblo judío mereció la redención de la esclavitud de Egipto porque: No cambiaron sus nombres. "Rubén" y "Shimón" descendiieron a la Tierra de Egipto y "Rubén" y "Simón" ascendieron. No llamaron a Rubén Rufus, y no llamaron a Shimon Luliani, ni a Iosef Listim o a Biniamín Alexander.
Parashat Shemot describe el trabajo duro que el pueblo judío sufrió a manos de los egipcios y de la interpretación de la ausencia de nombres en el comienzo de la parashá, desde una perspectiva realista, podríamos decir que el pueblo judío en Egipto ocultó su identidad por temor a ser castigado por sus actos, como vemos que Miriam estaba "a lo lejos" para vigilar a su hermano pequeño en el río. Pero más allá de vivir en constante temor, ser exiliado en un ambiente ajeno y hostil y sufrir la esclavitud y la servidumbre en condiciones inhumanas, despoja a una persona de toda identidad al socavar su individualidad. En nuestra generación, los efectos deshumanizantes de despojar del nombre y la identidad de una persona fueron practicados por los monstruos que ejecutaron las horrendas atrocidades del Holocausto.
¿Qué hay en un nombre
Sin embargo, para comprender la importancia de la no-identidad más profundamente, debemos darnos cuenta de la importancia de tener un nombre.
Cuando los padres dan nombre a su hijo, así nos enseñan los sabios, sin saberlo están inspirados por una chispa de profecía, la elección de un nombre es en realidad la definición de la vocación de sus hijos y su el destino en el mundo. De hecho, los sabios suelen interpretar los nombres de los personajes bíblicos de acuerdo a sus actos, como vemos en cierta medida del midrash anterior con respecto a Shifra y Puah. Nosotros también podemos obtener en cierta medida comprensión de nuestra misión en la vida meditando en nuestro nombre judío y los personajes bíblicos y talmúdicos que lo llevaban antes que nosotros.
Sin embargo, cuando el pueblo judío se tambaleó bajo la pesada carga del exilio, comenzaron a perder de vista su verdadera identidad y su memoria individual de su destino nacional fue oscurecida por el sufrimiento de la esclavitud. Sin embargo, nunca perdieron realmente sus nombres. Como una semilla que se ha descompuesto en la tierra, justo cuando parece que no hay esperanza para la supervivencia y el espíritu de la gente ha sido completamente destruido, Dios no lo quiera, un nuevo brote verde de vida se abre camino hacia el cielo: "He aquí un hombre, cuyo nombre es Tzemaj [צֶמַח ], y de debajo de él brotará [יִצְמַח ]." El nombre del Mashíaj es Tzemaj (צֶמַח ), que significa" planta". El nombre del Redentor brotará de un desierto árido, aparentemente desprovisto de todo nombre. De hecho, el Mashiaj (מָשִיחַ ) es una permutación de las palabras, "un nombre viviente" (שֵׁם חַי ), cuando el pueblo judío despierta de su letargo en el exilio, los nombres judíos cobran vida también.
Jasidut nos enseña que la "descomposición" experimentada en el exilio es realmente la necesaria anulación del egoísmo del yo, lo que permite que florezca una nueva y refinada definición de la individualidad. Los nombres de los hijos de Israel, cuando subieron de Egipto eran de hecho los mismos nombres con los que descendieron, pero ahora se infundieron con una vitalidad nueva y vibrante que los nombres originales nunca podrían haber logrado, sin la realización del proceso de refinación en el “crisol de hierro” egipcio.
Almas sin nombre
Un nombre es tan inherente a la individualidad de una persona que es prácticamente imposible concebir a alguien sin nombre. Sin embargo, hay un punto en lo más profundo del alma donde no hay un nombre ni un destino inevitable, como dicen los sabios: "Israel no tiene mazal [destino]". En ese punto exacto en el que el alma es "una parte absoluta de Dios en lo alto” no hay manera de que pueda ser identificado. Aunque en general no somos capaces de experimentar este punto de vista de la Divinidad en nuestras almas, pasa a primer plano en los momentos de gran sacrificio personal cuando estamos dispuestos a renunciar no sólo a nuestra identidad, sino nuestra misma existencia, por una causa que está más allá de nuestra comprensión. Es en ese momento, cuando nos anulamos a nosotros mismos y a nuestras identidades, que nuestro nombre se recrea con una nueva y refinada definición.
Cuando el Faraón decretó que todos los varones recién nacidos sean arrojados al Nilo, el pueblo judío estaba a punto de perder toda esperanza. El padre de Moshe Rabeinu, Amram, se divorció de su esposa Iojeved para evitar perder los niños por el odio del Faraón. Debido a que Amram era considerado un líder, todo el pueblo judío hizo lo mismo y se divorciaron de sus esposas. Sin embargo, su hija Miriam (מִרְיָם ), que nació en la amargura (מְרִירוּת , merirut) del exilio, se dio cuenta de que se trataba de un acto de absoluta desesperación. "El decreto del Faraón es sólo para los varones recién nacidos, pero tu  decreto afecta a varones y mujeres", dijo a su padre. Amram posteriormente se volvió a casar con Iojeved y nació Moshé. El auto-sacrificio que se hizo evidente al procrear más bebés en el pueblo judío en un momento de peligro tan grave se hace manifiesto por la ausencia de sus nombres en la Torá. La luz del pueblo judío había sido casi totalmente destruida en la oscuridad del exilio y sus nombres también.
Una vez que Moshé nació, la raíz Divina del alma colectiva de los judíos comenzó a brillar. Como la luz que apareció después de la oscuridad de la creación: “Ella [Iojeved] vio que él [Moshé] era bueno", el redentor había llegado para iluminar la oscuridad del exilio.
En un acto de total confianza en la compasión Divina, Iojeved puso a Moshé en una cesta en el Nilo, como el Faraón decretó: "Todo niño varón sea arrojado al agua". En lugar del acto de desesperación que Amram había propuesto inicialmente, surgió un acto de confianza total en Dios: "Echa tu carga sobre Dios y Él proveerá para tí". Al “entregar nuestras almas" (כְּלוֹת הַנֶפֶש , calot hanefesh) totalmente a la compasión de Dios, merecimos la "salida de Egipto" (יְצִיאַת מִצְרָים , Ietziat Mitzraim). En efecto, las dos expresiones tienen una gematría de 891 (11 veces 92). Todo esto ocurre mientras Moshé permanece sin nombre, antes de que su alma descienda efectivamente de ese punto de unión anónima a la Divinidad.
Cuando la princesa egipcia sacó a Moshé de las aguas, en esencia lo estaba sacando de su estado de no existencia a la existencia. Fue entonces en ese momento cuando ella le dio a Moshé (מֹשֶׁה ) su nombre, un nombre que cuando se invierte es: "el nombre" (הַשֵׁם , hashem). Como la noche sin dormir de Ajashverosh en la Meguilat Esther, este fue el momento en el que las tablas del Cielo se dieron la vuelta, por así decirlo, cuando la redención del pueblo judío comenzó a brotar desde dentro de la cultura egipcia misma. A pesar de que parecía que nada había cambiado, los judíos todavía fueron esclavizados en Egipto y ningún signo de redención apareció por otros ochenta (!) años, sin embargo, la era de la redención había comenzado.
El exilio de Egipto comenzó con una dinastía de faraones sin nombre, que oprimían al pueblo judío, en un intento de borrar sus nombres e identidades. Una de las opiniones de los sabios afirma que la redención final estará marcada por una dinastía de reyes justos mesiánicos que son llamados todos "David". Mashíaj será quien revele el punto oculto del auto-sacrificio en el alma de cada judío, de donde resurgirá revitalizado con un nombre nuevo-viejo, "David, rey de Israel vive y existe!"

 


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