La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

Shemot - Exodo

La Parashá de la Semana: Itro

Éxodo 18:1

Zohar Matok Midvash - Éxodo 67a

VERSIÓN PDF - CLASE AUDIOVISUAL

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Y Itró, sacerdote de Midián, suegro de Moshé, oyó todo lo que había hecho Dios por Moshé y por Israel. Rabi Jizkiá otra versión Rabi Eleazar comenzó su discurso y dijo sobre el versículo: “Y Aharón alzó su mano [hacia el pueblo y los bendijo]1. Dijo: El empleo de la palabra “su mano”, está escrito iad sin la iud en singular, [indicando que a pesar de que Aharón levantó ambas manos para bendecir al pueblo de Israel, se lee iadav, en plural. De todas maneras está escrito mano en singular] es porque hay que levantar la mano derecha encima de la izquierda, y esto por cierta razón esotérica. Ya vimos que el secreto de este asunto es para fortalecer la cualidad de bondad sobre la cualidad rigor. Porque los cinco dedos de la mano derecha corresponden a los cinco jasadim que hay en maljut, y los cinco dedos de la mano izquierda corresponden a las cinco guevurot que hay en maljut. (Por eso Aharón levantó su mano derecha por sobre su mano izquierda para fortalecer los jasadim sobre las guevurot, que las guevurot se incluyan en jesed y estén sometidas a él.)

Y continuó Rabi Eleazar y dijo Encontramos en el libro del Rey Shlomó que quien levanta sus manos hacia el cielo por un motivo que no sea para elevar una plegaria o un pedido particular, es una persona que es maldecida por los diez gobernantes designados [que son los diez ángeles desig­nados para controlar la “Elevación de las manos”, porque los despierta sin motivo] y ellos son los “diez poderosos que hay en la ciudad”2, y ellos son los diez que fueron designados y estaban arraigados en las diez sefirot incluidas en maljut, llamadas “ciudad”, porque los 280 dinim-juicios que hay en maljut es la guematria de עיר , “ciudad” ellos son los diez ángeles designados del mundo de Briá sobre la extensión de las manos hacia arriba para recibir esa plegaria o recibir esa bendi­ción. Y le dan fuerza a la persona que reza al levantar las manos para honrar el Nombre sagrado Adona-i, que está en maljut, a través de su plegaria. Porque cuando la persona reza alzando sus manos y con los diez dedos erguidos hacia arriba, despierta las siete sefirot de maljut para que fluya fuerza y abundancia hacia él para que su plegaria sea perfecta y así (maljut) es bendecido desde abajo por el poder de su plegaria y su bendición (que se elevó por el secreto del ma”n, “aguas femeninas” adornadas) por la abundancia de las diez sefirot, por cuanto el maljut es bendecido desde abajo por el poder de la elevación de las manos hacia arriba al rezar, y entonces se bendice el maljut también desde lo Alto, desde zeir anpín en el secreto de las aguas masculinas, y es así glorificado desde todos lados.

Y estos “diez designados” están dispuestos a tomar las bendiciones de arriba de maljut y las derramarán abajo en este mundo y bendecirán a esa persona que bendice a Hashem (porque él produjo el flujo de la abundancia desde zeir anpín) como está escrito, después de la bendición sacerdotal: “Y Yo los bendeciré” porque Hashem dijo que bendecirá a los cohanim por bendecir a Israel, porque ellos ocasionaron un despertar de las diez sefirot al bendecir elevando las manos.

Y concluye sus palabras diciendo: Por eso, el hombre tiene que cuidarse cuando levanta las manos al Cielo, que sea su intención orar o bendecir o suplicar, y no las levante vanamente, porque esos diez ángeles están siempre dispuestos y se despiertan sobre el hombre cuando extiende sus manos a lo Alto, y si lo hizo en vano, esos diez ángeles lo maldicen con 248 maldiciones que penetran en sus 248 miembros, al contrario de su hubiera elevado sus manos en plegaria o bendición, porque hubiera traído al mundo 248 bendiciones que iban a bajar a sus 248 miembros. Y de alguien así está escrito “y amó la maldición y ésta vino a él”3 por haber elevado la manos en vano, y así el espíritu de impureza se posa en tales manos, porque acostumbra posarse en lugares vacíos y la bendición no mora en un lugar vacío. Y sobre esto está escrito que dijo Abraham al rey de Sedóm: “Elevé mis manos hacia Adona-i, el Dios supremo, y en arameo fue traducido en su plegaria, elevé mis manos en plegaria y no en vano. Por lo tanto, la mano debe ser alzada al cielo solamente como una expresión de oración o de bendición.

Y continuó con sus palabras y dijo: Y en este asunto de la “extensión de las manos” hay secretos supremos. Cuando un hombre extiende sus manos y las alza en plegaria y súplica se puede decir que glorifica al Santo en varias secretos supremos.  Y explica: Él puede unificar los Diez Mandamientos que es el secreto de las diez sefirot Supremas ocultas en Jojmá, a través de extender los diez dedos hacia arriba, para unificar a todas las diez que se extienden de Atzilut, y bendecir debidamente el Nombre Sagrado que está en maljut, porque cuando las raíces ocultas en jojmá se unifican, entonces también las diez ramas que se extienden hacia abajo se unifican, y automáticamente fluye la abundancia y la bendición sobre los mundos, y así puede unificar el secreto de las carrozas interiores del mundo de Atzilut, por medio de la extensión del interior de los dedos, o sea donde está la carne hacia arriba, que corresponden a jesed-guevurá-tiferet-maljut, y las carrozas externas, de los mundos de Briá, Itzirá y Asiá, a través de la extensión de reverso de los dedos donde están las uñas, que corresponden a los ángeles argam”án [los cinco ángeles que pueden ser nombrados], y cada uno se unifica arriba y abajo. Porque los diez dedos se hacen diez orígenes de abajo hacia arriba, y las diez sefirot se hacen diez orígenes de arriba hacia abajo, y surge que todos los mundos se conectan unos con otros a través de la extensión de los dedos del hombre hacia arriba. Por eso hay que cuidarse de levantar los diez dedos de la mano en vano, porque entonces se despiertan todos esos secretos supremos en vano, y entonces los diez ángeles encargados de la conducción del mundo que provienen de las diez sefirot de maljut lo maldicen, porque le dio sustento a las fuerzas de la impureza (ajizá lehajitzonim)  con la abundancia de luz que fluye de las diez sefirot de maljut.

1 Levítico 9:22.

2 Eclesiastés 8:19.

3 Salmos 109:17.

Un pensamiento del Rebe, de las Enseñanzas Sagradas de Jasidut:
“Y dijo Itró: Ahora supe que más grande es Havaiá que todos los dioses.” (Shemot 18:11)
Dice el Rebe: Está escrito en el Zohar, que el reconocimiento de Itró fue una preparación para la Entrega de la Torá. Y es conocida la enseñanza del Jid”á [Jaim Iosef David Azulai ben Itzjak Zerajia 1724-1806, gran sabio de la Torá nacido en Ierushalaim] sobre la exactitud de la expresión “ger shenitgaier”, prosélito que se convierte, y no “goi shenitgaier”, “gentil que se convierte”. Porque un gentil nunca se va a convertir, y un prosélito que se convierte es porque tiene una chispa sagrada que cayó y no está en su lugar, y cuando se convierte esa chispa sale a la libertad. De aquí aprendemos, que un judío sale a recibir la Torá, también tiene que llevar consigo a “Itró”, es decir, todo aquello que contiene una chispa sagrada que le fueron atribuidas.

Otro pensamiento del Rebe, de las Enseñanzas Sagradas de Jasidut:
“Y fue desde el día siguiente, Moshé se sentó a juzgar al pueblo y el pueblo se paró frente a Moshé desde la mañana hasta el anochecer”. [Shemot 18:13] Dice Rashi sobre “’Y fue desde el día siguiente’, era el día siguiente a Iom Kipurim.”
Dice el Rebe: Cierta vez mi honorable y sagrado suegro, el Admur anterior entró a ver a su padre, el Rebe Shalom Dovber, a la salida de Iom Kipur, y le preguntó: “¿Y ahora qué?” Su padre le contestó: “En este momento en especial, hay que volver en teshuvá [arrepentirse por lo pasado y retornar a Dios”. De ahí que quien llegó a un estado excelso de su servicio a Hashem, tiene que agregar esto y aquello. Esto está insinuado en la explicación de Rashi: “también al día siguiente del trabajo de la teshuvá del Día de la Expiación, hay que “juzgar al pueblo”, o sea agregar en el cumplimiento del estudio de Torá y los preceptos, desde el punto de vista de “el camino por el que irán y los actos que harán”.

 


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