La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo
 

Libro Bamidvar - En el Desierto

Meditaciones para

el mes de Elul y parashat Ree

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Visión y Temor – ראיה ואירה - Reiá VeIrá
La palabra “reé”, 'רְאֵה' , “mira”, en forma imperativa, se halla en la Torá 15 veces, con la guematria del Nombre de Dios י-ה . De aquí que esta palabra está relacionada con la alegría del novio y la novia: “Mira una vida con la mujer que amabas”, porque el Nombre sagrado I-a, iud hei, es el nombre que alude a que la Presencia Divina mora entre el novio y la novia, “si el hombre y la mujer ameritaron, la presencia Divina está entre ellos”. En la letra iud del hombre y en la letre hei de la mujer que se combinan en el Nombre I-A.
La primera aparición de la palabra reé en la Torá es en la bendición de Itzjak a Iaacov, “mira el aroma de mi hijo”, el sentido de la vista que se combina con el sentido del olfato. El sentido de la vista se combina también con otros sentidos: “ven las voces” (el sentido de la vista), “prueben y vean” (el sentido del gusto). En su origen todos los sentidos son uno, pero la unión se revela en especial en el sentido de la vista.
En el rostro hay cuatro sentidos principales, la vista en los ojos, la audición en los oídos, el olfato en la nariz y el gusto en la boca. De acuerdo con la Cabalá, esos cuatro corresponden a las letras del Nombre de Dios Havaiá, donde el sentido de la vista en los ojos corresponde a jojmá, la iud del Nombre. La jojmá, “sabiduría”, la iud, comprende dentro suyo a todos los demás (“como está dicho: “Havaiá en está Jojmá”) y por eso todos los sentidos están incluidos en la vista.
“El buen ojo será bendecido”, “no leas bendecido sino bendecirá” – si vemos en cada uno el punto bueno, revelamos su interior, la bendición, “ve yo les doy ante ustedes hoy la bendición”. De acuerdo con el Arizal, el sentido de la vista no es sólo pasivo sino activo, influencia, y así en la visión buena de la persona hay una fuerza creativa.
Sobre el verso “y olió el aroma de sus prendas… mira el aroma de mi hijo es como el aroma del campo que bendijo Hashem”, explica los sabios de bendita memoria “no digas sus prendas [vegadaiv] sino sus traiciones [bogadaiv], porque “incluso las personas más banales de Israel están llenas de preceptos como la granada”. Para poder oler el bien oculto que hay en todo judío se necesita un sentido del olfato especial, como el que tiene el rey Mashíaj, sobre el que está escrito que juzgará de acuerdo al sentido del olfato, “y los olerá con el temor de Havaiá”. Y la alusión aquí es: ראה ריח = משיח בן דוד , reé reiaj = Mashíaj ben David.
Cuando ingresó nuestro patriarca Iaacov a lo de su padre Itzjak, este sintió el buen aroma del alma judía (incluso cuando está en un estado de “traición”).  Rashi interpreta “entró con él [con Iaacov] el aroma del Gan Eden”, donde ריח גן עדן = נשמה , reiaj ganei den = neshamá, “aroma del Gan Eden = Alma”. Por eso Iaacov ameritó las bendiciones más elevadas.
Hay una clara conexión entre ראיה  y יראה , reiá e irá, visión y temor, donde el temor es el principio del servicio a Dios, y al final lleva al amor, como está insinuado así en las letras finales de la palabra “temor” en hebreo, que son las primeras letras de la palabra amor, אהבה , ahavá. Estos dos aspectos de temor y amor están escritos de forma explícita en el primer verso de la parashá, la bendición que se recibe por oír los preceptos de Havaiá, por amor, y la maldición por no escuchar, del lado del temor. También el verso “mira la vida con la mujer que amabas” comienza con reiá-irá, visión-temor y finaliza con amor.
Hay diferencia entre temor y amor. El temor es sólo de Dios, está prohibido tener miedo de nada el en mundo sino de Hashem (como el testamento de rabi Eliezer, padre del Baal Shem Tov, a su hijo pequeño, Isrulik), en cambio el amor puede ser hacia muchas cosas, amor a Israel, amor a la Torá, amor a la Tierra de Israel, amor del marido a su esposa. Cuando hay “un temor puro a Havaiá, sólo a Dios, entonces todas clases de amores son correctos, rectificados.
De una reunión jasídica del 24 de Menajem Av 5772

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MEDITACIONES ACTUALES SOBRE
Parashat Reé – “Mira”
La Conquista de la Tierra

Al principio de la parashá está dicho, que cuando se entra a la Tierra de Israel hay que exterminar toda idolatría, “exterminar, exterminarás todos los sitios que sirvieron allí los pueblos, etc.”. De la duplicación de “exterminar, exterminarás” aprenden los sabios de bendita memoria, que hay que extirpar de raíz la idolatría, y si el árbol que se usó para la idolatría vuelve a brotar, hay que arrancarlo nuevamente, incluso hasta diez veces. Y está explicado en el Talmud “hay que arrancar la idolatría de las estrellas antes de conquistar la Tierra de Israel, y la conquista de la Tierra de Israel es previa al exterminio de la idolatría a las estrellas”. Entonces primero hay eliminar lo que está sobre la superficie, y luego desplazar a los moradores de la tierra, “no vivirá ninguna alma”. Y al final se vuelve para quemar toda idolatría y desarraigarla.
También en el trabajo espiritual existe este orden. El principio cortar, como en la circuncisión, “y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”, extirpar el mal revelado en la psiquis. Pero luego hay que seguir desarraigando, y llegar al “mal oculto”, en el inconciente de la psiquis, como la membrana delgada que se retira en el brit milá, la circuncisión, y para esto hace falta una ayuda especial de lo Alto, “y circuncidó Havaiá tu Dios tu corazón y el corazón de tu descendencia” "ומל הוי' אלהיך את לבבך ואת לבב זרעך" (iniciales de Elul). Cortar el mal revelado es una tarea del beinoní, el hombre “intermedio” del Tania, y ocuparse del mal oculto es una tarea del tzadik, el hombre justo. Y entre ambos está la conquista de la Tierra, el pasaje de intermedio a justo, porque “y tu pueblo son todos justos, por siempre heredarán la Tierra.”
Para conquistar como corresponde la tierra de Israel, primero hay que cercenar la idolatría, incluyendo la debilidad en la fe y confianza en Hashem, que comienza con el pensamiento incorrecto “mi fuerza y la potencia de mi mano me hizo esta victoria”. Las últimas generaciones erraron al pensar que se puede heredar la Tierra de Israel y al mismo tiempo permitir que siga la idolatría. Esto no puede perdurar. La primera etapa de la rectificación revelada del Pueblo de Israel nos permite conquistar la Tierra de Israel, y entonces llegar a desarraigar la idolatría, rectificar por completo las raíces más ocultas.
17 de Menajem Av 5771

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MEDITACIONES ACTUALES SOBRE
Parashat Reé – “Mira”
Adquirir la Torá en el mes de Elul

En los meses del verano, después de la Festividad de Pesaj y hasta Rosh Hashaná, acostumbramos estudiar Pirkei Avot, “Los Capítulos de los Padres”. Esta obra consta de 6 capítulos, y se los puede aparear con los seis meses del verano. De acuerdo con esto, el último capítulo, la adquisición de la Torá, equivale al mes de Elul.
Una de las alusiones más importantes del mes de אלול , Elul, del propio Arizal Hakadosh, es que sus letras son las iniciales de אנה לידו ושמתי לך , “[pero cuando no lo matare con intención, sino que Dios] le hiciere caer en su mano, te señalaré [un lugar donde ocultarte allí]”, refiriéndose a las ciudades de refugio para el que mata sin intención. El mes de Elul es una ciudad de refugio de todo judío, y explica el Rebe de Lubavitch que esto se refiere especialmente, al estudio de la Torá en el mes de Elul, como está dicho en el Talmud que “las palabras de la Torá refugian o acogen”.
Está escrito que se señalizaban los caminos hacia las ciudades de refugio o abrigo, y en cada cruce de caminos había carteles donde estaba escrito miklat miklat, “refugio refugio”, "מקלט מקלט" , de guematria משיח , mashíaj. Esta duplicación insinúa que hay que ser recibidos dentro del lugar y también recibir el lugar,como está explicado en el libro de Tania que en el estudio de la Torá nosotros nos incluimos en ella, somos incorporados en ella y también nosotros la incorporamos en nuestra mente.
Adquirimos la torá y también ella nos adquiere a nosotros, como el casamiento del novio y la novia, tal es la alusión principal del mes de elul, "אני לדודי ודודי לי" , ani le dodi vedodi li, “yo soy para mi amado y mi amado es para mí”.
De una hitvaadut del 5 de Elul 5772

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MEDITACIONES ACTUALES SOBRE
Parashat Reé – “Mira”
El Sonido del Shofar en el mes de Elul

En el mes de Elul tocamos el shofar, para despertar la teshuvá, el arrepentimiento y retorno. El mes de Elul es una época de buena voluntad, y en él iluminan los 13 Atributos de Misericordia de Dios, como está explicado en Jasidut con la parábola del rey que sale al campo y todos pueden acercarse a él, y él recibe a todos con amablemente. Esa luz que ilumina ayuda a que despertemos a la teshuvá, y también que Hashem se alegre por esa teshuvá nuestra y la reciba. La alusión es que la palabra Elul, אלול , en guematria pequeña suma 13, como los 13 atributos de misericordia.
תשר"ת , Los patriarcas y las columnas
Cuando tocamos el Shofar תשר"ת , תקיעה-שברים-תרועה-תקיעה , tekiá-shevarim-truá-tekiá, nos conectamos con los patriarcas. Tekiá, por el mérito de Abraham Avinu; shevarim, por el mérito de Itzjak Avinu; teruá, por el mérito de Iaacov Avinu. Y al final nuevamente tekiá, el mérito de Abraham, como comienza la bendición de los patriarcas: “El Dios de Abraham, el Dios de Itzjak y el Dios de Iaacov” y nuevamente la terminamos con “Escudo de Abraham”.
Abraham es la columna de la bondad, jesed, Itzjak es la columna del servicio de la plegaria, avodá, y Iaacov es la columna de la Torá. Hay que despertar la teshuvá en las tres columnas, que no di suficiente tzedaká (actos de bondad), que no recé como corresponde (avodá), y que no me ocupé como corresponde en la Torá.
Tekiá [un sonido fijo] corresponde a Jesed, bondad. Tekiat caf [en hebreo “estrechar la mano”] es un compromiso entre las personas, y así hay que “estrechar la mano”, dar tzedaká [כסף , “plata”, comienza y termina con כף , caf, mano] La tekiá es un sonido simple, sin divisiones, una decisión simple y fija [takúa]. La tzedaká y la bondad provienen del amor al judio, una acción simple del judío simple. En el mes de Elul hay que aumentar en tzedaká, como en el verso donde se insinúa las combinación del Nombre de Havaiá del mes de Elul "וצדקה תהיה לנו כי" , “Y tzedaká será para nosotros porque…”
El sonido de shevarim, “el sonido quebrado” correspondiente al servicio de la tefilá, la plegaria. Rezamos con el corazón quebrado, porque no tengo mérito y sin embargo Hashem me da, “un corazón quebrado y deprimido Elokim no humilla”. Los shevarim están compuestos de 3 sonidos, como la plegaria que se divide en 3 partes, alabanza, pedido y agradecimiento.
El sonido de teruá es un grito, una explosión que corresponde a la Torá. La palabra תרועה es la misma palabra Torá más una letra ain [ע , 70]. Al estudiar Torá hay que saber que hay 70 facetas en la Torá, donde a cada judío le corresponde su letra y por lo tanto tnego que estar con tov ain, “buen ojo” frente a él. Teruá está compuesta por 9 sonidos –teruá se divide en 3 sonidos, “tres luces”, pero la división continúa con la interinclusión y así llegamos a 9 partes: La Torá escrita se Diviide en Torá, Profetas y Crónicas. La Torá Oral  se divide en Mishná, Guemará y Halajá, y el interior de la Torá se divide en Zohar, escrituras del Arizal y el Jasidut. “No hay verdad sino la Torá”, donde אמת en guematria pequeña suma 9; en el número 9 hay algo verdadero, no cambia, porque en todo múltiplo de 9 la suma de sus cifras da 9 en número pequeño.
La bondad es simplicidad, “uno fue Abraham”, la plegaria toma esta simpleza y la divide en 3, y luego la Torá toma este triángulo de la plegaria y hace una interinclusión llegando a 9.
Una alusión a todo esto es que en las letras de la palabra אלול , Elul en guematria pequeña: alef = 1 correspondiente a la tekiá, Abraham, la columna derecha del jesed, bondad. Al 3 le corresponde a shevarim, Itzjak, la columna izquierda de la plegaria. Y el 9 corresponde a la teruá, Iaacov, la columna central de la Torá.

Tekiá, shevarim, teruá corresponde a JaBa"D

La raíz de los patriarcas es jojmá-biná-daat, sabiduría-entendimiento-conocimiento, JaBa”D, y por lo tanto TShR”T, tekiá-shevarim-teruá-tekiá, equivale a JaBa”D.
Tekiá equivale a Jojmá, como está escrito que tekiá es “sabiduría y no es trabajo”. Sobre la sabiduría se dice iesod aba aroj, “el fundamento padre extendido”, ‘insertado’ en todo el Mundo de Atzilut.
Shevarim, “quebrados”, corresponde a biná, “entendimiento”. Explica la Cabalá que la ruptura [el quiebre] proviene del nombre sa”g, ס"ג , que corresponde a biná (a pesar que de hecho comienza en daat), el entendimiento se llama ima, “madre” y la madre se ubica en el quiebre. E interiormente, si hay un “corazón quebrado” evita la ruptura de los recipientes, porque no hay un recipiente más entero que un corazón quebrado. La palabra shevarim no se encuentra en la Torá Escrita, sino en la Torá Oral, “Tu Torá es tu Madre”, biná, entendimiento.
Teruá corresponde a Daat, como está escrito “dichoso el pueblo que conoce la teruá”. Por la fuerza del daat se produce la unión y la conexión entre las almas, teruá de la expresión רעות , reut, “amistad”.
Tres veces cuarenta días
Después de la entrega de la Torá, Moshé Rebeinu subió al Monte Sinaí y permaneció allí cuarenta días, luego del pecado del becerro de oro subió por segunda vez, y en Rosh Jodesh Elul, el primer día de Elul subió por tercera vez y bajó en Iom HaKipurim.
Los primeros cuarenta días son días de jesed, “bondad” (recibir “Torat Jesed”), y corresponden a la tekiá, el sonido del shofar de la Entrega de la Torá (“anuncia el año de jubileo, una tekiá simple).
Los segundos cuarenta días son días de din, “juicio”, que comienza con la ruptura de las tablas de la ley, correspondiente a shevarim.
Los cuarenta días últimos son días de rajamim, “misericordia”, correspondiente a teruá, el patriarca Iaacov, la columna de la Torá, como se dice que en Elul hay que escaparse a la “ciudad de refugio” y ocuparse en la Torá.
Del congreso para niños Elul 5772.

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