La Dimensi�n Interior -- Un Portal hacia la Sabidur�a de la Cabal� y el Jasidismo
 

La Perashá de la Semana

Libro Bereshit - Génesis

Bereshit

¿Para Qué Venimos a Este mundo?

Parte de la conferencia del 25 de Tishrei 5773 en Beer sheva, Israel
sobre la parashat Bereshit
del Rabino Itzjak Ginsburgh
El secreto de Havaiá y la conexión con el tzadik

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י                       צדיק (פשוט בתכלית הפשיטות)   Tzadik (simple de absoluta simpleza ) -
ה                     תורת הצדיק La Torá del Tzadik  -
ו                       הפצת תורת הצדיקDifusión de la Torá del Tzadik
ה                     תיקון המציאות בפועל ממש הנעשה על ידי הפצת תורת הצדיק חוצה

Rectificar la realidad en la acción tal cual hecha a través de difundir al exterior la Torá del tzadik
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En otras palabras, para ser verdaderamente un judío, uno tiene que ser conciente de las letras de la Torá y que yo soy una de ellas. Pero ¿qué sucede si un judío todavía no es conciente de la Torá? Es un ser, pero su nulidad no es saludable, está en caos. Si un judío se encuentra en ese estado siente de forma muy fuerte lo que hizo, si tiene una conexión con su “nada”, pero no tiene Torá. Entonces ese judío experimenta ansiedad (חרדה ). Toda es una falsa “nulidad”, una caótica nulidad que es el origen de la ansiedad. Todas las personas en los hospitales psiquiátricos [el primer acto del Mashíaj es curar a todas las personas que se encuentran allí] sufren de ansiedad o depresión. La ansiedad ocurre cuando una persona no puede retornar su nulidad a su verdadero origen. Sabemos esto de la frase “פחד יצחק ”, “el miedo de Itzjak” literalmente, que significa simbólicamente que el temor (פחד ), la ansiedad reirá. Esto significa que se ríe, refiriéndose a la Torá, que Dios disfrutó por 2000 años antes de crear el mundo. En pocas palabras, si una persona tiene ansiedad significa que todavía no encontró la parte de la Torá que corresponde a la raíz de su alma.
¿Qué es lo opuesto? Lo opuesto es cuando el ser de la persona no está rectificado. Este es el problema en Maljut, el reinado. El orgullo causa depresión. Quien tiene orgullo eventualmente llegará a estar deprimido. ¿Cuál es su rectificación? Es identificarse con el pueblo judío, una clara conexión con el pueblo judío como la primicia de Dios.
Meditemos en otro aspecto de iud-hei-vav-hei. Se dice que hubo un número de disputas entre Rabi Aharón y el Mitler Rebe. Una de ellas fue acerca de la conexión (התקשרות ) con el tzadik, algo que está inserto en todas las partes del movimiento jasídico. La cuestión era si la conexión es con su personalidad, con su esencia, con su ser como tzadik o con su Torá. En cada generación Moshé Rabeinu revela una nueva Torá, que es la extensión de Moshé en cada generación. ¿Cómo se conecta uno con el tzadik? Podemos aprenderlo a través de cómo nos conectamos con el Todopoderoso. Está dicho en el Zohar que hay “tres nudos” unidos uno al otro, Dios, la Torá e Israel. El significado literal es que nos conectamos a Dios a través de la Torá. Pero el Rebe plantea el interrogante de que al está dicho “tres nudos”, y lo que acabamos de decir implica que hay sólo dos conexiones, Israel con la Torá y la Torá con Dios. El Rebe explica que hay otra conexión, entre Israel y Dios. La regla es que uno debe conectarse con el Todopoderoso a través de la Torá, pero la excepción a la regla es que uno puede conectarse con el Todopoderoso directamente. ¿Puede alguien conectarse con Dios salteando a la Torá? Por supuesto que no. Pero si alguien ha estudiado toda la Torá puede aun sentirse desesperanzado. Está cometiendo un error, pero le decimos mira, puedes encontrar y conectarte con Dios directamente y entonces encontrarás el significado de toda la Torá. Esto es algo que también dice el Tania, en el capítulo 33 (el capítulo גל “gal einai”).
El baal teshuvá es la excepción a la regla, quizás por eso nuestra generación es una generación de baalei teshuvá es una completa excepción a la regla (la regla son los tzadikim). Dios les de al baal teshuvá una conexión especial que elude todas las reglas del juego.
Nuevamente, volviendo a nuestra conexión con el tzadik, la regla parecería ser que nos conectamos y nos aferramos a él a través de la Torá. Pero hay una excepción a la regla, que en nuestra generación está más pronunciada, donde nos conectamos a través de algo más esencial en su personalidad, con quien es. En el orden de iud-hei-vav-hei, la hei inferior tiene su fuente en un lugar más elevado que la iud, en Radla, “la cabeza desconocida”. La fuente de Maljut está en la iud, “Hashem con sabiduría basó la tierra”, y la fuente de la vav está en la hei, “Dispone de los Cielos con inteligencia”. Por eso el verdadero origen de Israel (que antes ubicamos en la Hei) está en la iud, por eso en realidad los judíos no tienen niveles ni matices entre ellos, y el origen de la Torá está en la hei superior, donde hay niveles. El Rebe Aharón cree que la principal conexión es por la Torá del tzadik. Cree que el origen de la Torá está en la hei, mientras que la esencia del judío está en la iud, es algo simple, por eso argumenta que simplemente no puedes conectarte con este punto adimensional simple que hay en el tzadik. De hecho, sucede lo contrario, en vez de conectarte puedes terminar perdiendo el punto principal. Rebe Aharón mismo fue quizás más carismático que todos los demás Rebes, pero no quería que la gente se conecte con su esencia, sino con que vengan a su esencia a través de su Torá.
La otra opinión es la clásica de Jabad que uno puede llegar a la esencia del tzadik. Queremos explicar que ambas opiniones son palabras vivientes del Todopoderoso.
Está el Moshé Rabeinu de la generación, el tzadik de la generación. Su esencia es como lo explicamos, lo simple de simplicidad absoluta (פשות בתכלית הפשיטות ), no debes caracterizarlo porque es negativo, הגשמה . Pero si puedes tomarte de su Torá. Y a través de su Torá puedes llegar a su punto de esencia sin dimensiones. Y así como el Todopoderoso puso toda Su esencia en la Torá, así también el tzadik puso su esencia en su Torá. Esto es el iud-hei. El vav-hei es bajarlo a la realidad, difundir la Torá del tzadik, principalmente y a través de sus discípulos, ese que dedicó su vida entera (tal como en Jabad y Breslov) en difundirla, escribiéndola en hebreo y otros lenguajes.
¿Entonces qué es la hei inferior? Decimos que el propósito del judío, el propósito por el cual Dios nos puso en este mundo, es para elevar a toda la realidad de tal manera que pueda revelar su raíz, su origen. Entonces la hei es el efecto que la Torá del tzadik tiene sobre la realidad. Este es el tajlit, la finalidad (El Rebe Levi Itzjak escribe en sus crónicas, el תולדות , la herencia de todo en la Torá es su propósito, su taclis. El propósito de toda la creación fue hacer la tierra y los cielos, como explicamos). El propósito de todo ello es revelar que Dios es el espacio del mundo, que esto es todo Divinidad, todo es uno y no hay nada aquí más que Dios. Esta es toda la finalidad de la Torá del tzadik. Para preparar a todo lo que hay en el mundo para ser un instrumento  capaz de aceptar que todo es Dios y no hay nada más.
Esta estructura básica puede ser la primera lección de Jasidut. En cada generación hay un tzadik, el Moshé Rabeinu de la generación, y él enseña una nueva Torá (debe ser nueva, en caso contrario no es el Moshé Rabeinu de la generación), luego están los discípulos que difunden esa Torá. Cuando el tzadik está hablando está en un estado de contracción, la Torá que revela es la Torá oculta. Los discípulos, aquellos conectados a él deben bajarla, expandirla y revelarla en la dimensión revelada. Pero el propósito es que esa Torá afecte la realidad y revele que Hashem es Aquel que es Rey sobre toda la Tierra. Llevarla al punto en que toda persona puede abrir sus ojos para ver que no hay nada sino Él, y entonces podrá ver naturalmente al Mashíaj.
Todos están invitados ahora a tomar parte en la alegría de revelar que no hay nada más que Él.

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