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La Perashá de la Semana - Libro Bereshit - Génesis

Jánuca y Miketz

Dos Meditaciones

“No hay nadie inteligente y sabio como tú”

“No hay nadie inteligente y sabio como tú”, le dice el Faraón a Iosef en nuestra parashá (Bereshit 41:39). La inspiración y la sabiduría que se necesitan para resolver los problemas, y la capacidad de erguirse ante el pueblo judío y la humanidad en general, vienen a nosotros de la raíz del alma de Iosef el justo. Iosef descifró los sueños del Faraón con su sabiduría Divina, y construyó un programa para resolver la crisis mundial, social y económica, que acechaban entonces el imperio egipcio, y además llevó a la práctica el proyecto con sumo éxito.

En cada generación hay un “justo fundamento del mundo” ( Mishlé , 10:25) que está al nivel de Iosef el justo. Y en nuestra generación tuvimos las iluminadas directivas e instrucciones del Rebe de Lubavitch, el líder de nuestra generación, que fueron dichas con claridad y firmeza. Él vio la realidad tal como es, y reconoció la raíz de los problemas que enfrentamos, nos indicó la forma de resolver cada dificultad. Si hubiéramos prestado atención a sus consejos no hubiéramos llegado a la penosa situación en que nos encontramos hoy en día.

Pero su imagen y su Torá nos siguen llenando de inspiración y siembran en nosotros una visión buena y positiva, y la fuerza para emprender y hacer todo lo que podamos para traer al Mashíaj, como nos dijo el 28 de nisán 5751.

Guirsa Deiancuta – Estudio Juvenil

Quinta Vela de Jánuca 5770, , Ieshivá Od Iosef Jai de Itzhar

Clase del Rabino Itzjak Ginsburgh

Cuenta la Guemará acerca de Abaie, que escuchó una ley en nombre de Rav. Como era el Rabi de su propio Rabi, se supone que tiene que respetar algo que oye en su nombre. Hay una discusión si está permitido utilizar las luces de Jánuca. Nosotros sabemos que “No tenemos permiso para utilizarlas sino sólo observarlas”. Rabi Irmiá dice en nombre de Rav, que está prohibido utilizar las luces de Jánuca, pero Abaie no aceptó esto, aunque no escribió por qué, y hay varias versiones.

Pasado un tiempo, no dice cuanto, aparentemente años después, los sabios dijeron la misma ley ante Abaie en nombre de Rabí Iojanán, y entonces Abaie aceptó la ley, y así se fijó la halajá. “Si hubiera sido meritorio, hubiera aceptado esto de su fuente principal”, la vez anterior en nombre de Rav. Pregunta la Guemará: “¿Por qué te preocupas?”, ya que al final lo aprendió, ahora sabe la verdad y cuál es la halajá, entonces por qué se lamenta tanto que no lo pudo recibir antes? Y contesta: “es diferente aprender de joven”. El pesar de Abaie es por la diferencia entre aprender la verdad más antes en la vida o más tarde.

De todas las cosas debemos pensar en qué nos concierne, y el mensaje es que hay quien llega al punto de la verdad al principio de su vida, y quien llega a la verdad más tarde. A primera vista la Guemará pregunta ¿y qué importa? Gracias a Dios recibió la verdad, y por qué hay que apenarse porque no la aceptó antes? Y luego contesta que la diferencia es la guirsa deiancuta , “aprenderlo de niño”, que ha perdido el estudio de la versión cuando era joven. Dice Rashi: “el estudio de la juventud perdura más que el de la vejez”. Lo que la persona estudia en su juventud perdura más que los que estudia cuando ya es más maduro. Es similar a como dice el “Tratado de los Padres”, que no es lo mismo cuando la tinta se escribe sobre papel nuevo que el que se escribe sobre uno viejo (usado). Teóricamente el estudio en la juventud es algo muy importante, y Abaie se apena de que no comprendió y acepto la versión antes.

No se especifica cuánto tiempo pasó entre las dos ocasiones, a tal punto que según una versión es seguro que no era en el mismo año, entre Jánuca y Jánuca, porque en ese caso hubiera podido seguramente cumplir con la Halajá y no se hubiera lamentado. Pero si no fuera por esta razón, se podría pensar que pasó muy poco tiempo. Otra cosa importante es que hoy en día se acostumbra referirse a girsa de iancuta a lo que se estudia en el jeider, en el aula de la escuela primaria judía, pero acá está claro que no se refiere a eso, porque es descabellado pensar que un niño de escuela no acepte la palabra de rabi Irmiá en nombre de Rav. Seguro que Abaie ya era posek , legislador de la ley, ya era adulto y se lo contaron para que él determine que así es la ley, pero no lo aceptó. Entonces el “estudio en la niñez” puede referirse perfectamente a una persona adulta, pero aun es guirsa deiancuta en relación a lo que uno estudia más tarde.

Es sorprendente que en todo el Talmud no se encuentra esta expresión en ningún otro lado, incluso respecto a otro tema. Entonces hay una conexión íntima y especial entre este estudio de la juventud con Jánuca y Abaie, algo único y especial.

El Jatam Sofer, uno de los grandes sabios de Israel, trae una explicación simple. Escribe que posiblemente el motivo de su lamento es que al no aceptar esta ley antes, entonces utilizó la luz de las velas de Jánuca por mucho tiempo, y “el estudio de la niñez” es toda la Torá que estudió a la luz de estas velas, algo sobre lo que no se puede uno arrepentir. Por eso dice que en el Talmud muchas veces una persona se retracta de su veredicto, pero nunca que se haya lamentado tanto por ello. Encontramos que Rabi (Rabi Iehuda Hanasí) en su juventud opinó de cierta manera y luego diferente, pero no vemos que se halla apenado de tal manera por ello. Entonces cuál es la novedad que hay aquí? Que por otro cualquier otro acto que hubiera hecho y luego se retractó, se podría haber arrepentido, pero por haber estudiado Torá a la luz de la menorá no puede hacer teshuvá, porque es estudio de la Torá, y por eso le produce un sufrimiento especial.

La buena educación debe comenzar desde el jardín de infantes, e incluso antes, por eso quisimos traer este tema de guirsa deiankuta , literalmente “versión del lactante”. Hay algo especial en Jánuca, los cantos que los niños aprenden en el jardín, quedan con ellos toda la vida. Jánuca significa “inauguración” o iniciación, ya que festejamos la reinauguración del antes mancillado Templo Sagrado. Pero también tiene la misma raíz que jinuj , “educación”, la forma en que somos iniciados en la vida por nuestros padres y maestros queda para toda la vida. Esa llama de luz y calor de las velas de Jánuca, representan la inocencia y la simpleza del niño que todos llevamos dentro y que nos dice “nunca es tarde”, en cualquier momento de la vida podemos cambiar de parecer y aprender de nuevo. Nos podemos arrepentir de los años gastados en cosas vanas del mundo, pero de toda la Torá que estudiamos, es algo de lo cual no nos podemos arrepentir.


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