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VIDEO MEDITACIÓN DE LA SEMANA

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PARASHAT NITZAVIM - VAIELEJ

"FIRMES - "Y MARCHÓ"

MEDITACIÓN 1

"PASADO, PRESENTE Y FUTURO "

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25 de Elul 5771 - Kfar Jabad - ISRAEL

En la mayoría de los años las dos parshiot Nitzavim-Vaielej están juntas, y siempre se leen antes de Rosh Hashaná. "Ustedes están firmes hoy todos ante Havaiá vuestro Dios", con todos los 10 niveles del pueblo de Israel, todos estamos parados firmes, salimos meritorios en el juicio.

En la porción Vaielej hacia el final, se encuentra la última mitzvá -precepto de la Torá, de acuerdo a la mayoría de las enumeraciones de los preceptos, el precepto de escribir un Libro de Torá, un Pentateuco. Allí está escrito: "Escribirán para ustedes este cantar" [Deuteronomio 52:19]. Aquí toda la Torá es llamada שירה , shirá , "cantar", "Y la enseñó a los Hijos de Israel, y la puso en sus bocas".

Hay aquí 3 acciones: "Escriban para ustedes este cantar", 2) "La enseñó a los Hijos de Israel" y 3) "la puso en sus bocas".

Está explicado que esas tres acciones corresponden a חב"ד , Jaba"d , jojmá-biná-daat , sabiduría-entendimiento-comprensión: que en sí, el precepto de escribir el libro de Torá, que cada uno y uno escriba este cantar, el Libro de Torá, es Jojmá. "Enseñó el cantar",enseñarla al pueblo de Israel, explicar, el poder de la explicación y el precepto de la explicación, es el precepto del entendimiento, entender además la Torá. Y "ponerla", que esté dentro de la boca, tal cual. Sobre esto está escrito: " daat ganiz befuma ", "la comprensión está oculta en la boca", en relación a daat, comprensión, que está oculta dentro de la boca.

O sea, el objetivo es que la Torá se convierta en el daat pnimit , la comprensión interior que está dentro de la boca de cada judío. Que en cada judío se cumpla el verso, el enunciado antes de los Diez Mandamientos: "Y habló Elokim todas esas cosas diciendo…", las cosas se deben decir, "entonó mi lengua Tus dichos" [Salmos 119:172]. Esto es como explica Jasidut que las cosas hablen por sí mismas, como consecuencia del desarrollo de una conciencia natural, por el hecho de que se encuentra en la comprensión, el daat , oculto dentro de la boca.

Ahora, sobre esta última etapa, que es ciertamente el objetivo de toda la Torá, "todo continúa de acuerdo al cierre", y aquí se encuentra el broche final, el sello de todas las 613 mitzvot, y dentro del sello se encuentra el sello del sello, que es " simá befiem ", "la puso en sus bocas". Sobre esto hay dos dichos de los sabios que vamos a leer ahora. Uno es de rav Jisda y el segundo de rabí Akiva.

" Simá befiem ", "la puso en sus bocas", dijo rabí Jisda: "no se adquiere la Torá sino con señales, simanim , סימנים , como está escrito שימה בפיהם , simá befiem , la puso en sus bocas", no leas שימה , simá , 'la puso', sino סימנא , simana , 'señal'". Explica esto como un juego de palabras, de manera literaria. O sea que " simá -la puso" es como un " simán- señal" y "no se adquiere la Torá sino cuando se generan señales. En todo hay que producir señales para recordar las palabras de la Torá, y esas señales deben estar dentro de la boca. Es como sembrar las señales de la Torá perfectamente dentro de la boca, y gracias a ellas la persona recuerde toda la Torá.

Ahora, están aquellos que interpreta la palabra " sima " como " סימא ", " sima ". Sima tova , "una buena señal", es también un tesoro, un regalo. Cada señal es como un tesoro o como una piedra preciosa que se encuentra dentro de la boca. Nuevamente, hay que poner esas señales dentro de la boca. Así explica rav Jisda. Rav Jisda es jesed , "bondad", tal como dice su nombre. Enseguida explicaremos esto. Pertenece a la cualidad de bondad, la columna de jesed.

En contraste, de Rabí Akiva está escrito que su raiz está en las guevurot de ima ilaá , "los rigores de la Madre Suprema". ¿Qué dice? "Tania , estudia [la escuela de Rabí Akiva] '¿de dónde [sabemos] que hay que explicarle a sus alumnos hasta que esté preparada en su boca? Como está dicho "la puso en sus bocas'". La explicación de rabi Akiva está más de acuerdo con el sentido literal.

¿Porque qué dice el texto? Dice "Escriban para ustedes este cantar". Hay que escribir. Enseñó a los Hijos de Israel que hay que enseñar esto. ¿Cuánto hay que estudiar esto?: "la puso en sus bocas", hay que enseñar esto tan bien, hasta que todas las palabras de la Torá estén ordenadas, que la Torá esté ordenada en la boca del discípulo. Entonces es una continuación directa de "enseñó".

De acuerdo a ra Jisdá, también por supuesto pertenece al estudio, salvo que en esto hay una novedad, hay un "vort", una expresión renovada, que no lo hubiera sabido de "enseñó". O sea que no es "enseñó" hasta el final. En Rabí Akiva es enseñar hasta el final, hasta que la Torá esté ordenada en sus bocas. En rav Jisda es sólo un dicho nuevo, que hay que hacer señales en la Torá.

Ahora, antes explicamos que el "daat ganuz befuma", el conocimiento está oculto en la boca", que hay daat dentro de la boca. Está escrito que en daat hay "trin itarin" , "dos coronas", " itra dejasadim " y " itra deguevurot ", dentro de la daat que está dentro de la boca. Entonces hay que decir, como explicamos antes, que rav Jisda está del lado del jesed, de itra de jasadim, y allí hay que poner cosas agradables, como alusiones, toda clase de insinuaciones, remazim , señales agradables dentro de la boca, para conferir la Torá en el alma. Rabí akiva simplemente es estricto en que sea ordenado, hay que estudiar muy bien, que todo esté perfecto, organizado completamente. Esto es es más del lado de las guevurot.

Ahora, es sabido que el daat fluye hacia iesod, y de iesod el flujo baja hasta maljut. En general la boca es maljut, "puso en sus bocas" [la traducción al arameo dice que "el maljut es la boca, Torá Oral se la llama"]. El daat está oculto dentro de la boca. La lengua dentro de la boca es el iesod de la boca. Ahora, en iesod también hay una característica de orden, como explicamos muchas veces, que incluso dentro de la palabra iesod , יסוד , están las dos primeras letras de la raíz "orden", סדר , seder , y el iesod, "fundamento" ordena, como bolillas dentro de un tubo estrecho, ordena las palabras, las cosas para que estén ordenadas.

¿Y de dónde proviene esta fuerza del orden dentro de iesod? La recibe de la corona de las guevurot del daat. Pero el iesod también es el tzadik, " hatzadik iesod olam ", "el justo fundamento del mundo", y el justo es llamado " simana baalma ", "una señal en el mundo", como Rashbi dijo de sí mismo, "yo soy la señal en el mundo", " ana simana bealma ". Esto es por el lado de los jasadim del daat. Ambos, tanto la señal, "la señal en el mundo", y también el orden, ambos reciben el flujo, la influencia de iesod y de iesod a maljut.

Dijimos que esta parashá siempre la leemos antes de Rosh Hashaná, antes de que comience el año. Entonces es muy muy lindo que antes del año nuevo, hay un dicho de los sabios, justamente acerca del precepto que sella, que finaliza toda la Torá, y el final del final, "la puso en sus bocas", que está conectado con hacer señales. Entonces ¿qué insinúa esto? ¿Por qué lo leemos antes de Rosh Hashaná? Es por sí mismo una clara señal y alusión, bella, de que antes de cada año hay que hacer señales del año próximo, "las puso en sus bocas". Que se puede recordar, señalar y alegrarse.

Dijimos que las señales son rav Jisda, y hay mucha bondad y diversión en las señales. Y por eso es el lugar para, en forma muy rápida, decir algunas señales del año que viene para bendición. Tanto en forma grande, 5772, ה"תשע"ב como la pequeña 772, תשע"ב sin la hei de 5000.

Entonces digamos una alusión de la forma pequeña y una de la forma grande, y con esto vamos a cumplir también nosotros con "la puso en sus bocas", poniendo señales dentro de la boca.

Comencemos por la forma pequeña, [este pequeño será grande]: תשע"ב , taf shin ain bet , 772, tiene el mismo valor numérico que las tres partes del tiempo, עבר הוה עתיד , " avar-hové-atid ", "presente, pasado y futuro". Hay algo en este año que viene para nuestra bendición, que comprende todo el tiempo, todo lo que fue, lo que es y lo que será. Taf Shin Ain Bet , de guematria "pasado, presente y futuro".

Recordamos la alusión maravillosa de rabi Abulafia acerca de Bereshit, בראשית , "en el principio", la primera palabra de la Torá que también alude al Rosh Hashaná, como es sabido que Bereshit es ב-א" תשרי , 1 y 2 de Tishrei [aludiendo a los dos días de Rosh Hashaná]. Dice abulafia que bereshit es de guematria: 913, "שלשה דברים יחד" , " shloshet debarim iajad ", "tres cosas juntas". Hay muchas versiones de lo que son estas tres cosas que están insinuadas en la primera palabra. Algo que está muy cercano a lo literal de esta alusión, está escrito que "en el principio" es la creación del tiempo por encima del tiempo.

¿Qué fue lo primero que "creó Elokim", que Dios creó? En el principio, creó el tiempo. Luego "los cielos y la tierra", pero primero el tiempo. Creó todo en un solo punto. "Bereshit" siempre está junto a maljut, como en "En el principio del reinado de Iehoiakim, de Tzidkiahu, etc.", en la Torá. ¿Cuál es la raíz del maljut? Es también el punto que junta todo el tiempo con " Hashem Melej, Hashem malaj, Hashem Imloj leolam vaed ", "Dios es Rey, Hashem reinó, Hashem reinará por siempre jamás".

Por eso la meditación tan especial del Rosh Hashaná, de este año que viene a nosotros para bendición, " simana asé ", "señal positiva", "la puso en sus bocas", es que tengamos el mérito de volver al punto que está por encima del tiempo, que une todo el tiempo junto. Taf Shin Ain Bet , de guematria "pasado, presente y futuro", todo unido. Tal como explican el nombre Havaiá, fue, es y será todo uno, Hashem es Uno. Esta es una alusión de la forma pequeña 772.

Una alusión de la forma grande 5772. Una vez cada 26 años hay un múltiplo de 26, la guematria del Nombre de Dios. Y he aquí que este año llegamos, para un buen año y de éxito, al año que es múltiplo del Nombre Havaiá. Dividamos 5772 por 26, el Nombre Havaiá, Bendito Es. El Nombre Havaiá es היה הוה ויהיה , "fue, es y será", "pasado, presente y futuro" todo junto". 5772 dividido por 26 nos da 222 el Nombre Havaiá. Si hubiera sumado todos los números en vez de multiplicarlos, 222 más 26 suma 248, רמ"ח , rama " j , אברהם "Abraham", בהבראם , "Behivaram", "cuando fueron creados", un número muy importante en la Torá. Pero ahora estoy multiplicándolos.

Ahora, ¿Qué es esto en relación al Nombre Havaiá? ¿Cuál es la palabra en la Torá que siempre va junto al Nombre Havaiá, y que suma 222? 100 veces van juntas en el Tana"j: "וידבר הוי'" , " Vaidaver Havaiá ", "Y habló Havaiá". La palabra "y habló" es 222, 6 veces 37, un número también muy importante en Cabalá. En la Torá hay 70 veces " Vaidaber Havaiá el Moshé lemor ", "Y habló Havaiá a Moshé diciendo", el verso más frecuente, el más difundido, y por lo tanto el más importante en toda la Torá. Además está otras 30 veces en el Tana"j la palabra "Y habló Havaiá". Es entonces también una división formidable de justo 100 veces, ni más ni menos. Que se divide en 70 y 30, como en ג"ר y ז"ת , "las 3 primeras" y "las 7 inferiores". Y a veces las 7 por encima de las 3, como en el secreto de מט"ט , que no es este el lugar para ampliar. De todas maneras hay exactamente en todo el tana"j 100 veces "Y habló Hashem", que si lo sumamos es Abraham, pero si lo multiplicamos, es la señal del año que viene a nosotros para bien.

Entonces es el año de "Y habló Hashem" literalmente, que Hashem habla. Rashi dice, los sabios dicen, que hablar es una expresión de afecto. O sea que se relaciona con nosotros, se conecta, se comunica con nosotros hablando cariñosamente, hablando explícitamente, dice exactamente cuál es Su Voluntad, cuál es Su Placer, cuál es, por así decirlo, Su Fé. Todo el Keter, todo el subconciente que, por así decirlo, de los "enigmas" que están en Dios, habla todo, fluye. Y nos da también la fuerza del habla, "hablará pueblos debajo nuestro", es la fuerza de la conducción, "Una palabra para la generación".

Y si sale entonces un número completo de 100 veces "Y habló Hashem" en todo el Tana"j, entonces hay que conectarlo con las 100 bendiciones, que "La persona está obligada a bendecir cien bendiciones cada día", que dentro de "Y habló Hashem", fluya gran abundancia en todos los mundos. Que haya 100 veces aquí "Y habló Hashem", "Vaidaber" veces "Hashem", 5772, con 100 bendiciones todos los días, que caada uno de los días del próximo año haya 100 bendiciones desde el Cielo, de hijos, salud, sustento, material y espiritual, y todo en abundancia.

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