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PARASHAT KI TAVÓ

"CUANDO VENGAS A LA TIERRA"

MEDITACIÓN 1

"LAS BENDICIONES EN EL GRANERO"

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En las bendiciones de la parashá Ki Tavó, está escrito: " itzav Havaiá itjá et habrajá baasameja ", " Havaiá te concederá la bendición en tus graneros…". Sobre este verso hay un dicho de los sabios en el Tratado de Taanit : "dijo rabí Itzjak: 'la bendición no se encuentra sino en aquello invisible al ojo'". Para que haya bendición en algo es necesario que esté en secreto, invisible al ojo. ¿De dónde aprendemos esto? Del verso de nuestra parashá, " Havaiá ordenará bendicion para ti en tus graneros …". Se interpreta la palabra asameja , "granero", de samui , "invisible", "como está escrito: "Havaiá ordenará bendicion para ti en tus graneros…'".

"En la academia de rabi Ishmael se estudia: 'no se encuentra bendición, sino en aquello que el ojo no domina, como está escrito: "Havaiá ordenará bendicion para ti en tus graneros …'". Vemos que viene Rabí Ishmael y explica algo que parece sonar igual. Rabi Itzjak dijo que 'no se encuentra bendición sino en aquello invisible al ojo'. Y explica esto de la expresión " habrajá baasameja ", "la bendición en tus graneros", que osem , "granero" proviene de samui , "oculto". Viene Rabí Ishmael y también de la misma palabra, "baasameja", "en tus graneros", explica que "no se encuentra bendición sino en aquello que el ojo no domina".

¿Cuál es la diferencia? Muchos comentaristas dudan y no comprenden cuál es exactamente la diferencia entre las dos expresiones, y en especial porque Rabí Ishmael no dice explícitamente la palabra samui , "oculto". Teóricamente la explicación a partir de la palabra " baasameja ", "en tu granero", es de la palabra samui .

De paso decimos, que en todo el Tana"j, esta raíz osem , אסם , "granero", se encuentra sólo dos veces. Aquí en el Pentateuco una vez, y también " imalú [lejá] asameja soba ", "se llenarán [tus] graneros de saciedad" del libro de Proverbios. En ambos está " asameja ", "tu granero", que es " samui ", "oculto".

Entre paréntesis: en el libro de Zohar cuando traen esta expresión utilizan la palabra " shorá ", "mora, reposa", de " hashraá ", "inspiración o impregnar", " ein habrajá shorá ela badavar samui min haain ", "la bendición no mora sino en aquello oculto al ojo", y así recordamos más esta expresión. Pero en la Guemará la palabra no es shorá "mora", sino metzuiá , "se encuentra", como dice rabí Itzjak. Y a su vez rabí Ishmael dice "no se encuentra bendición sino en aquello que el ojo no domina, como está dicho 'Havaiá te concederá bendición en tus graneros…'".

Luego la Guemará continúa y dice sobre el mismo tema: "aprendieron los sabios: "el que entra a medir su cosecha dice 'Sea Tu voluntad enviar bendición en el trabajo de nuestras manos". Antes de que mida la cantidad todavía está oculta al ojo, y por eso pide a Dios que envíe bendición en el trabajo de nuestras manos. "Si comenzó a pesar", pero todavía no terminó, dice "Bendito El que envía bendición a la cosecha". Ya no dice "Sea Tu voluntad" sino "que bendice". Antes de medir dice Sea Su voluntad y cuando mide dice una bendición, y los comentaristas dicen que esto es ya una bendición con Nombre de Dios y Maljut. "Si termina de pesar y después bendice, esto ya es una bendición en vano". Si termina y entonces bendice ya se considera una plegaria nula, está prohibido, se considera que dijo el Nombre en forma inválida. "Porque no se encuentra bendición en algo pesado, ni en algo cotizado, ni en algo contado, sino en aquello que está oculto al ojo". Teóricamente la explicación sólo está trayendo una parábola, con una situación específica, del dicho de Rabí Itzjak que ya nos dijo que no se encuentra bendición sino en aquello oculto al ojo.

Pero de todas maneras ¿cómo podemos entender que los comentaristas no comprenden la diferencias entra las diferentes etapas en este pasaje del Talmud? Hay varios que trajeron algunas posibilidades respecto a la diferencia entre rabí Itzjak y rabí Ishmael. Por ejemplo, está el que dice que del final vemos que cuando todo está a la vista pero todavía no lo medí, entonces todavía se denomina oculto al ojo. ¿Entonces a que se refiere Rabí Ishmael con "Aquello que el ojo no lo domina"? y por consiguiente no está a la vista. Quiere significar que por ejemplo se encuentra en lugares diferentes, un poco aquí y otro poco allá, entonces el ojo no lo domina. Pero si todo se encuentra a la vista, incluso antes de medirlo, ya hay un problema que "una bendición no se encuentra, sino en algo que el ojo no domina.

De acuerdo con esta explicación surge que Rabí Ishmael discrepa con lo que sigue a continuación en la baraita , que hay que rezar, y decir una bendición cuando toda la cantidad esta ante uno, pero todavía no lo medí.

Y esta explicación es dificultosa, no concuerda exactamente, porque no está claro aquí que hay una discusión precisamente, que Rabí Ishmael discrepa con la Baraita que viene luego. Por lo tanto, debemos buscar la explicación de acuerdo a las enseñanzas interiores de la Torá.

¿Cuál es la fuente de la bendición? ¿Cuál es la regla aquí que la bendición es baasameja , "en tu granero", que si queremos traer bendición tiene que ser "en tu granero", oculto a la vista? Dijimos que osem sólo se encuentra dos veces en el Tana"j, ambos " asameja " con bendición y con abundancia . (3) Osem = 101 = Meain, אסם = מאין , "granero" = "de la nada". Como en el verso "Y la sabiduría viene de la nada". Es como si hay algo en osem, "granero", que es atraer de la "nada" [ ain con alef ] por sobre el "ser", y por lo tanto está oculto al ojo [ ain con la letra ain ]. Por eso el escritor de Kedushat Leví escribe que para conectarse a la fuente de la bendición hay que estar apegado a la Nada que está por encima del ojo. Hay que conectarse al " Ein mazal leIsrael ", "la nada es el mazal de Israel". Como explica el Baal Shem Tov, elevarse por encima de la Nada, al lugar donde el ojo no lo domina en absoluto, de acuerdo a la expresión de Rabí Ishmael.

" Asameja ", "en tu granero", ya dijimos que está escrito en dos lugares: " אסמיך ", "asameja", es de guematria 131, ענוה , anavá , "humildad". Se necesita cierta anulación y humildad en la psiquis para que provenga y se revele de ese lugar oculto al ojo. En general significa que fuente de la bendición en nuestra psiquis es la capacidad de conectarse con la sefirá de Keter, el inconciente oculto al ojo. Porque si está escrito "la sabiduría viene de la nada", el ojo es la conciencia, y por encima del ojo es el inconciente, la corona. Entonces su origen en la psiquis es la corona.

Pero en Keter propiamente dicho hay tres niveles. Está el nivel más elevado que se llama " צניעותא ", tziniuta , "modestia", que es completamente oculto, reisha delo iadá veloitiadá , "La cabeza que no conocerá y no se conocerá", allí donde está completamente invisible y el ojo no controla. El Keter de por sí está completamente oculto al ojo, pero hay en esto tres niveles. Pero hay un segundo nivel que se llama " רישא דאין ", " reisha deain ", "la cabeza de la Nada". El nivel más elevado es el primero, pero también reisha deain , tal como es su nombre, רישא ד א ין , con alef y no con ain , está relacionado con la nada. En la psiquis las dos cabezas superiores de la corona son Emuná y Taanug , "Fe Simple y el Placer".

Hay un tercer nivel en Keter, la tercera cabeza " רישא דאריך ", " reisha deArij ", "la cabeza extendida". Es extensa e infinita, está por encima de mi captación, por encima de nuestra conciencia, sobre capacidad del ojo de poder verlo, y en la psiquis es רצון , Ratzón , "Voluntad". Dentro de Ratzón, dentro del tercer nivel, hay un punto interior llamado en Cabalá "Moja Stima", "la mente sellada", o en términos de Jasidut coaj hamaskil , "el poder del pensamiento" en la psiquis, de donde surgen los rayos que destellan en la " jojmá gluiá ", la "sabiduría revelada".

El Midrash Rabá comienza explicando el verso de Proverbios [8:30] "Y estuve en Él como un infante", y en principio hay tres explicaciones. Uno que la Torá habla en primera persona, "Y estuve en Él", en Hashem, antes de la Creación, estuve "escondida" en Hashem. ¿Qué es esto? El Midrash dice: "אמון מוצנע, אמון מכוסה, אמון פדגוג" , " Amún mutzná, amún mejusé, amún pedagog ". "Infante escondido, Infante oculto, Infante educado." (4). "Amún, en sí significa oculto, algo oculto al ojo. Pero está aquello que está desaparecido por completo. Y No significa que otra cosa lo está cubriendo, sino que está oculto en esencia, y así quiero diferenciar en nuestra meditación entre Rabí Itzjak y Rabí Ishmael.

Que lo que enseña Rabí Ishmael que "La bendición en tus graneros", alude a ese nivel en que el ojo no tiene dominio en absoluto, pero no utiliza la expresión "oculto al ojo", sino que el ojo no tiene dominio sobre él. Significa que es ese lugar donde el ojo esencialmente no puede ver. No es que algo lo oculta, no es "infante cubierto", sino un "infante oculto". Algo que está oculto por sí mismo, no tapado por algo, sino que se oculta dentro de sí mismo. "Ve pero no se ve", como la famosa alusión numérica de la palabra Israel, del nombre Israel, de guematria "רואה ואינו נראה " , Roé veeino niré ", "Ve pero no puede verse". Es " Amún Mutzná ", "infante oculto", el ojo no lo domina en absoluto.

Pero de momento que digo "algo escondido del ojo", " samui minaain ", como dice Rabi itzjak, que "no se halla bendición sino en aquello oculto al ojo", claramente hay algo que lo cubre y por eso está escondido. O como en la continuación, que sí es similar a la explicación que mencionamos antes, que en realidad la cosa que existe está frente a mí pero todavía no está medida.

Siempre que no haya sido medido para nada, y el hecho de que todavía no fue medido genera cierta cubierta espiritual que lo oculta. No es que desaparece de mí completamente, sólo que está escondido al ojo, hasta que comienzo a medirlo. De momento que comienzo a medirlo, está escrito en la Guemará, todavía puedo bendecir a Hashem por la bendición que envía a este grano. Es decir, todavía hay una realidad de la bendición aquí.

Pero ¿quién mide aquí? El poder que mide es lo que en Cabalá se denomina " butzina dekardonita ", [la antorcha potente], o kav hamidá [la vara de medición]. Es el cerebro sellado, la tercera cabeza de la corona.

Es decir, en esencia lo que quisimos meditar en esta enseñanza [de Rabi ishmael] es que el nivel de "El ojo no tiene dominio", cuando lo explicamos como que está intrínsecamente, corresponde a la frase del midrash " amún mutzná ", "infante oculto", está oculta en esencia. Y si está oculto de tal manera que lo veo pero algo lo tapa y no sé cuánto hay, todavía está a nivel de "amún mejusé ", "infante cubierto".

En el momento en que comenzamos a medirlo y todavía se encuentra bendición en él es "amún pedagog ", "infante educado". Pedagógica en el sentido de educación, que hay en él origen en el pensamiento, del poder del pensamiento. Así explicamos el verso: " itzav Havaiá itjá et habrajá baasameja ", "Havaiá ordenará bendición en tus graneros".

Que seamos meritorios de conectarnos con el Keter, la raíz del inconciente, "la nada es el mazal de Israel", de donde proviene la bendición para el Pueblo de Israel de hijos, vida y sustento, todo en abundancia.

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