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PARASHAT VAETJANÁN

MEDITACIÓN 1

APEGADOS A DIOS MAMASH

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Av 5771 - Kfar Jabad – ISRAEL – Julio 2011

En la parashá Vaetjanán hay uno de los versos centrales de la Torá:


ואתם הדבקים בהוי" אלהיכם חיים כלכם היום

Veatem hadvekim beHavaiá Elokeijem culjem haiom
"Y ustedes los apegados a Havaiá vuestro Dios, están todos vivos hoy"

Nosotros el pueblo de Israel, en la raíz de nuestra alma estamos apegados a Hashem. Hay un tema muy interesante en el Talmud respecto a este apego del Pueblo de Israel a Hashem, de acuerdo con el verso "Y ustedes los apegados", y leamos dentro del Talmud:
"Dijo Rabi Iehuda dijo Rav, sucedió con una extranjera" –había una mujer gentil- "que estaba muy enferma" –estaba muy enferma. "Ella dijo si curamos a esa mujer de su enfermedad irá a servir a todos los ídolos del mundo". La mujer hizo una promesa, y juró que si ella –se llamaba a sí misma 'esa mujer'- si esa mujer, o sea ella misma, si se levanta, si se cura de su enfermedad, aseguró, como un juramento, que iría a servir a todas las idolatrías que hay en el mundo.
"Se repuso", entonces de verdad Hashem le hizo un milagro, ella no supo de donde venía pero se curó, se repuso de su enfermedad, y "sirvió a todos los ídolos del mundo". Entonces fue y sirvió a todos los cultos, toda la idolatría que hay en el mundo. "Pero cuando llegó al ídolo Peor (פעור )", hay una idolatría que es muy repulsiva del ídolo Peor, que idolatran defecando. Y fue que llegó a donde idolatraban al ídolo Peor: "Preguntó a los sacerdotes ¿cómo sirven a este?" –¿cómo se rinde culto a esta estatua, a este ídolo?- "Le dijeron 'se come espinacas" –que produce diarrea- "y se toma shejar", que también produce mucha diarrea, "y se defeca ante él", se eliminan las heces frente al ídolo y esta es la forma en que se idolatra a Peor. "Dijo: 'mejor será que vuelva 'esa mujer' a enfermarse antes que servir a este ídolo de esta manera'". Entonces, es una mujer gentil, que sirve a todos los ídolos del mundo. Y dijo, también como juramento, que es mejor que "esa mujer", es decir ella misma, vuelva a estar enferma, a su enfermedad, mejor estar enferma y no hacer esta idolatría repulsiva como esta del ídolo Peor.
Todo esto es una introducción para una amonestación y una enseñanza moral de Rav Iehuda en nombre de Rav: "Ustedes Casa de Israel no hagan así", amonesta ahora a los judíos, diciéndoles que no hagan así. Está escrito en la Torá "los adheridos al Baal Peor". Primero está escrito en la Torá "Y se adhirió Israel al Baal Peor" y luego a continuación "los adheridos…", el pueblo de Israel está adherido al ídolo Peor, como un tzamid patil, algo pegado firmemente con cera, es decir verdaderamente pegado, "ketzamid patil".
"Y ustedes los apegados a Havaiá Elokeijem," ahora se refiere al verso de nuestra parashá, "como dos dátiles pegados entre sí". Se toman dos dátiles y su líquido tiene poder adherente, entonces si los juntamos es como si estuvieran pegados, pero en realidad no del todo, se los puede separar relativamente fácil. Es decir, está sosteniendo que nuestro apego, de acuerdo al verso de nuestra parashá "y ustedes los apegados", es mucho menor que la adhesión que tenía el pueblo de Israel, Hashem se apiade, al ídolo Peor. Así explica Rav Iehudá en nombre de Rav. Aprende como una parábola, comparando aparentemente de forma negativa, de amonestación, que hasta esta mujer gentil no estuvo dispuesta a rendir culto a esta idolatría tan desagradable, pero ustedes se le adhirieron completamente, más fuerte que el apego que tenían por Dios, por el Todopoderoso.
Ahora, el Talmud continúa, porque esta opinión no era la única, hay quien discrepa con esta comparación. Esta comparación dice que nuestra adhesión al ídolo Peor era más fuerte que nuestro apego al Todopoderoso, Dios lo prohíba. Pero hay alguien que dice lo contrario, y por supuesto para nosotros es más agradable explicarlo de esta manera opuesta.
Está escrito en la matnita (baraita), ya es un estudio de los tanaim, "maestros". Rav Iehudá era posterior, de los amoraim, "exégetas". Rav era también un taná anterior y hacedor de maravillas. De todas maneras tenemos aquí una baraita, (explicaciones de los tanaim –sabios de la época del segundo templo) que dice: "'los adheridos al ídolo Peor', es como una pulsera (tzamid) en el brazo de una mujer". No tzamid patil, que es algo pegado firmemente, con cera, muy fuerte y es imposible separar. Dice que "adheridos" no es tzamid patil, sino como una pulsera (tzamid) , una alhaja en la mano de una mujer. La diferencia es que se mueve, no es fijo, y segundo que se puede sacar con facilidad. Como una pulsera en el brazo, eso se llama "hanitzmadim", los adheridos. O sea que no hay una adherencia firme en absoluto. "Es como pulsera en el brazo de una mujer. 'Y ustedes están apegados a Havaiá Eloheijem', realmente apegados, mamash". Dice que nosotros estamos apegados al Creador, completamente apegados, realmente, mamash. Hasta aquí las palabras del Talmud, donde vemos dos concepciones aparentemente contrapuestas.
El Maharshá, Rabbi Shmuel Eliezer HaLevi Eidles, (1555-1631 Polonia), uno de los grandes comentaristas, explica que todo lo que está adherido a una transgresión, al Baal Peor, nos viene de lo que está escrito antes incluso en el Talmud mismo, que los judíos cometen idolatría, avodá zará, sólo para poder tener relaciones prohibidas. Y aquí, en realidad quisieron tener relaciones con las mujeres de Moav, como relata la historia de Bilam, pero no están apegados en esencia a la idolatría. También quien dice en la primera opinión en el Talmud "adherido fuertemente, como tzamid patil", esta adhesión se refiere a las relaciones sexuales, no a la idolatría.
Esta conexión con la idolatría era por las relaciones prohibidas. Por el contrario, en cuanto a vuestro apego al Creador, esta especie de debilidad en el apego proviene de la prohibición de esas relaciones. Así explica el Maharshá la primera opinión, "dijo Rabi Iehudá en nombre de Rav", que el apego a la idolatría es para tener relaciones con esas mujeres, y por el contrario esa debilidad en nuestro apego a Dios, es también porque Hashem nos prohíbe mantener esas relaciones, y especialmente con gentiles. Esta es una explicación.
Hay otra explicación de uno de los grandes comentaristas de la Agadá, el llamado "Iiún Iaacov", de Iaacov Raisher (Galitzia 1661-1733). Lo que leímos antes era del Talmud, y ahora tengo en mis manos el libro Ein Iaacov, y uno de sus comentarios es el "Iiún Iaacov", leamos cómo explica esto: "Los adheridos (hanitzmadim) al Baal Peor como "tzamid", de acuerdo a la primera opinión "tzamid patil" -un fuerte apego- "quiere significar que la cualidad de bondad a supera a la cualidad de sufrimiento, porque con una medida de sufrimiento no fueron castigados hasta que no estuvieron realmente adheridos, y por una medida de benevolencia incluso apegados sólo como dos dátiles también "están todos vivos hoy".
Nos está diciendo así: explica también la primera opinión como mérito, para aprender cómo HaKadosh Baruj Hu nos prefiere a nosotros, que incluso si estamos un poco apegados a Él, ameritamos, porque "una medida de recompensa supera", y ameritamos "están todos vivos hoy". Pero el castigo que viene porque idolatramos al ídolo de Peor, "los adheridos al Baal Peor", este castigo es sólo cuando hay un apego tan fuerte como tzamid patil, que no se puede separar, entonces nos corresponde un castigo. Es decir, de esto aprendemos que la cualidad de bondad de Dios hacia nosotros supera a la cualidad de castigo.
Por cierto, esto todavía no nos dulcifica bastante la explicación de que "y están apegados" es un apego débil, y no un apego fuerte. De todas maneras sí explica que hay algo positivo, que podemos aprender de todas maneras respecto a Dios, que en Él la cualidad de benevolencia supera a la cualidad de castigo.
Luego continúa y explica: "y en la matnita, (baraita, explicación de los tanaim fuera de la Mishná) enseñan lo contrario,…" Porque en la baraita estaba escrito lo contrario, que nuestro apego…, esto es también algo muy importante, dice que nuestro apego es un apego real, firme "mamash". La palabra mamash es muy importante, y en especial en Jasidut, en el Tania, como "jelek Eloka mamash", "una parte real de Dios". Es una palabra que aman mucho los Rebeim, el Rebe, "mamash". Entonces aquí hay un ejemplo de los sabios de bendita memoria, que de acuerdo a la baraita es realmente una explicación opuesta, es decir "Y ustedes están apegados a Havaiá vuestro Dios, "están todos vivos hoy", es "apegados realmente (mamash)".
Entonces dice así ¿qué es esto de "apegados realmente? "Les explicó que 'a quien viene a purificase lo ayudan'. Una persona que se consagra un poco, lo consagran mucho Arriba, porque entrega su corazón para apegarse a los senderos de Dios, lo ayudan a que esté verdaderamente (mamash) apegado. Pero en cambio 'para la maldad le abren, pero no lo ayudan'".
Explica así: estar apegado realmente (mamash) a Dios no es por mi propia fuerza, hace falta "siata diShmaia", ayuda del Cielo. Si la persona se consagra un poco aquí abajo, gracias a esto lo consagran mucho desde lo Alto, y si "viene a purificar lo ayudan", y si también hay iteruta deletata, un "despertar desde abajo" junto a iteruta deleeila, un "despertar desde lo Alto" al mismo tiempo produce una situación de "dbukim mamash", "realmente apegados". Para que sea "mamash" tienen que haber dos fuerzas, una desde abajo y otra que ayuda y finaliza la acción desde Arriba.
No es así en cambio hanitzmadim, "los que se adhieren", porque es sólo deseo, que es algo superficial. A fin de cuentas en el judío, el ietzer hará, el instinto del mal, no es él mismo, es algo externo. Y por eso quien viene a impurificarse sólo le abren, no lo ayudan, es decir que Hashem no finaliza esto, no lo concreta, permanece siendo exterior, parcial. Pero nuestro apego, es cuando realizamos todo el esfuerzo para apegarnos a Él. ¿Cómo explica apegarse a Él? Apegarse a los senderos de Dios, ir por Sus caminos. Entonces Hashem ayuda para que este apego sea completo, real, mamash. "Devukim mamash". Hasta aquí la explicación del "Iiún Iaacov".
Ahora digamos un poco cómo explican todo esto de acuerdo al Jasidut. Hay aquí dos raíces: צמד , tzemed, "adherir", y דבק , devek, "pegar". Hay "adheridos", donde los adheridos tiene una connotación negativa, mala, "los adherentes a Baal Peor". Pero está la otra raíz "pegar". ¿Cuándo está escrita por primera vez "devek" en la Torá? "Y se apegó a su mujer y fueron una sola carne". También relativo a la mujer, como escuchamos del Maharshá explicando acerca de las relaciones prohibidas, donde también el apego lo explicó como una conexión entre hombre y mujer. La primera vez que aparece apego es entonces "y se pegó a su mujer". Luego aparece "y se apegó" en un contexto negativo, Cuando estudiamos qué es apegarse a la mujer lo aprendemos de Shjem, "y se apegó su alma a Diná hija de Iaacov", en la historia de Shjem y Diná.
Entonces hay apego. También corresponde resaltar que la mayoría del apego en la Torá está en el libro de Deuteronomio, en la repetición de la Torá. De 14 veces que se encuentra esta raíz devek en la Torá, 8 está en este libro, comenzando por nuestro verso, "y ustedes se apegan a Hashem Elokeijem, están todos vivos hoy". La raíz tzemed, "adhesión" se encuentra 7 veces en la Torá, y "apego" exactamente el doble", de acuerdo con el concepto "shalem vajetzi", "entero y medio". 14 veces y la mayoría en el libro de la repetición de la Torá, y aquí comienza con "y ustedes pegados a Hashem Elokeijem, están todos vivos hoy".
¿Cuál es la diferencia entre "adherir" y "pegar"? Está escrito que en el servicio a Hashem, de acuerdo con el sendero de JaBa"D, se comienza a comunicarse con Dios con la meditación. La meditación se realiza con el poder del cerebro de Biná, entendimiento. Cuando se profundiza para entender, escuchar, "derher", tanto como pueda meditar, escuchar las frecuencias, los mensajes de Dios. Quien logra una meditación profunda, entonces se eleva de mojín deima, "el cerebro de Madre" (Biná) a mojín deaba, "el cerebro de Padre", (Jojmá). Y allí la experiencia se describe como una "histaclut", "contemplación", "leistacla beikara demalka", "contemplar la esencia del Rey". Primero se medita. En hebreo meditar también es contemplar, pero más bien con el ojo de la mente del corazón, que es "bina liva", el "entendimiento del corazón". Medita, escucha, "derher". Y entonces, nuevamente, si lo amerita, logra subir de nivel a "contemplar la esencia de Dios", del lado de Aba, el lado de Jojmá, "sabiduría", la mente de Jojmá. Quien amerita más todavía, logra subir de Jojmá a Kéter (Corona). Kéter es ya el inconciente, por encima del entendimiento y la comprensión, por encima de la lógica. Kéter es Dvekut, "apego".
Así se explica en Jasidut, se comienza con la meditación y se amerita la contemplación, y entonces se amerita más aun: el Kéter, el apego. ¿Por qué dijimos esto? Sólo para explicar que en la psiquis, el apego es la revelación de la Luz de Kéter, por encima de la mente en absoluto. Pero es sabido que en Keter hay "interior" y "exterior". El interior de Keter es Taanug, "placer", en palabras de Jasidut, y el exterior es Ratzón, "voluntad". Ahora, en relación, la diferencia entre tzamed, "adherir", también en su aspecto malo, "y se adherió Israel al Baal Peor", y devek, "apegar", ya sea "y se apegó a su mujer" o "ustedes están apegados a Hashem Elokeijem, están todos vivos hoy", es que el apego resalta el "placer", taanug, que es el interior de Kéter, en cambio "adherir" a algo es por una voluntad firme, que es el exterior de la Corona.
Ahora, hay un debate muy profundo en Jasidut: ¿Cuál se impone al otro (en hebreo gover, "gobierno"? Aunque la voluntad es lo externo y el placer lo interior, a veces la voluntad es más fuerte, es más "tzamid patil", "pegamento firme", que el placer que es más débil, a punto tal que la voluntad es impone sobre el placer. Esta es la primera opinión aquí, de Rav Iehuda en nombre de Rav, que los "adherentes al Baal Peor" es más fuerte incluso que "Y ustedes están apegados a Hashem vuestro Dios", que es más débil.
Pero también está lo opuesto, hay un placer, en especial la raíz del placer, que en palabras de la Cabalá y el Jasidut se denomina "ga"r deAtik", "los tres primeros de Atik", que es el placer oculto en la esencia del alma, que sólo se revela como "Emuná pshutá", "fe simple", que es mamash, realmente "Y ustedes están apegados mamash", que es sin comparación superior incluso que toda voluntad, en especial la voluntad superficial, como dijimos que el instinto del mal es sólo lo externo de la existencia del judío.
Entonces, toda la discrepancia aquí entre Rav y los otros tanaim, en la baraita, es cuál tiene preponderancia, cuál gobierna, y dónde se encuentra el apego aquí exactamente, si en Zeir Anpín deAtik (la 6 cualidades emotivas del placer) o en Ga"r deAtik (las 3 sefirot superiores del placer). Y si el apego está en las 3 superiores de Atik, que es el placer simple, entonces es "Y ustedes los apegados a Hashem Elokeijem, están todos vivos hoy realmente, mamash", "Dvukim mamash", "un apego real".

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