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PARASHAT BEJUKOTAI - "EN MIS ESTATUTOS"

MEDITACIÓN 1

"CARA A CARA FRENTE A DIOS "

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Parashá Bejukotái inicia con: “Si andarán de acuerdo a mis estatutos”, אם בחקתי תלכו “ Im bejukotái teleju ”. Y continúa con una serie de bendiciones con las que Hashem nos bendice, si seguimos Su Torá. Y al epítome a que llega es “ veolej etjem komemiut ”, “y los hice andar erguidos”. Ese es el epítome de todas las bendiciones. Primero para el éxito, dice “te daré la lluvia en el tiempo propicio,” después dice : “habrá paz en la tierra”, luego dice “construiré el Templo”, el tercer Templo eterno, y finalmente el punto más alto, el clímax de todas las bendiciones es: “y los llevaré erguidos”, "ואולך אתכם קוממיות" , “ veolej etjem komemiut ”.

El targum Jonathan dice que komemiut es bekomá zkufá , [con la cabeza erguida] y Rashi, en su comentario de la Torá, que es pshutó shelmikrá , la explicación más literal de la Torá, también utiliza la misma expresión que aparece en el targum Jonathan , bekomá zkufá , “estatura erguida”. El targum Ónkelos dice “ vejeiruta ”, que “erguidos” significa “libres”, que serán completamente libres, como la festividad de Pesaj, llamada zman jeruteinu , “el tiempo de nuestra libertad”. Es la misma palabra que targum Onkelos utiliza para traducir al arameo “ komemiut ”, “erguido”, que quiere decir “libre”, más el targum Jonathan es una interpretación más literal, es la misma que Rashi utiliza, vekuma zkufá , “con la cabeza en alto”.

Entonces los comentaristas hacen la siguiente pregunta: se nos ha enseñado en la Guemará que la persona no debe caminar con la cabeza en alto, erguida. Y que si la persona camina con la cabeza erguida es como si estuviese echando a la Shejiná, a la Presencia Divina, pues la cabeza levantada en el aire es un signo de arrogancia. Entonces, preguntan los comentaristas, ¿Cómo es posible que la epítome de las bendiciones de Hashem es que todos caminaremos con la cabeza en alto bekomá zkufá , con nuestra cabeza erguida en el aire.

Evidentemente la Torá no nos quiere decir que seamos arrogantes ante la presencia de Hashem, Dios no lo quiera, ¿Qué significa? ¿Cómo explican los comentaristas la aparente contradicción? Explican que antes de decir “y los haré andar erguidos”, dice “ vehitalajti betojejem ”, “y andaré dentro de ustedes”. Esto se refiere a la existencia de la construcción del Beit Hamikdash, y Hashem está presente dentro del Beit Hamikdash. Se dice que cuando entramos en el Beit Hamikdash no sentimos la presencia de Hashem por encima de nosotros, sino que sentimos a Hashem frente a nosotros.

Existen diferentes niveles de estar conscientes de la presencia de HaKadosh Baruj Hu. Uno es que Hashem está por encima de nosotros: el primer mandamiento de la Torá es “Anoji Hashem Elokeja” “Yo soy Hashem tu Dios Quien te ha sacado de…”, nos ordena creer, es el mandamiento de creer en Dios y sentir, experimentar que Dios siempre está por encima de mí. ¿Qué quiere decir por encima de mí? Que siempre me está cuidando, si es que necesito ser salvado, si necesitare ayuda, Él siempre está allí para ayudarme, pero Él está primero y esencialmente por encima de mí.

Pero existe otro estado de consciencia, la consciencia de “ Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad ”, “Oye Israel, Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno”. Que Hashem está siempre frente a mí, como se dice “ shiviti Hashem lenegdí tamid ”, “puse a Hashem siempre enfrente de mí”. Y ese estado de consciencia es verdaderamente la revelación de estar experimentando a Dios en el Templo. En el Beit Hamikdash uno siente estar ojo a ojo, frente a los ojos de Dios.

Incluso dice el verso que en el futuro “ kiain vaain iru veshuv Hashem Tzión ”, “Porque ojo a ojo verán el retorno de Havaiá a Tzión”, que veremos y experimentaremos a Hashem cara a cara, ojo a ojo, como la expresión en hebreo “ vegova haeinaim ”, que estamos a la misma altura, por así decirlo, nos vemos cara a cara, uno en los ojos del otro. Es un estado de conciencia muy elevado, que logramos en el Beit Hamikdash. El amor de mirarse cara a cara es llamado el amor de las palomas. Para ellas el máximo placer es mirar a los ojos. Y así experimentamos a Hashem en el Templo. Es una experiencia muy elevada. Y esto es lo que dicen los comentaristas, cuando podemos percibir a Hashem frente nuestro, y no sobre nosotros, entonces podemos ir con la cabeza erguida, porque no estamos “echando” a Hashem de nosotros. Como dice la Guemará, si la persona camina con la cabeza en alto está alejando a Dios lejos de él. Esto es cuando Dios está por encima de ti, pero si Dios esta ante ti no Le estás alejando.

Una vez más, obviamente no estás caminando arrogantemente, es sólo que estás caminando erguido con un sentimiento muy profundo de que tú y HaKadosh Baruj Hu están a un mismo nivel. Por eso ese verso “ vehitalajti betojejem ”, “y caminaré en tu presencia”, lo dice antes de “y te conduciré erguido (con la cabeza en alto)”.

Los sabios interpretan esto como “Caminaré junto a ti en el Gan Eden [el paraíso]”. No sólo en el Templo. En el futuro te tomare de la mano y caminaremos juntos y seremos como compañeros, como un par de personas caminando juntos. Así será cómo caminaré con cada judío, con cada alma.

¿Qué significa esto? Significa un cierto estado de igualdad, a la misma altura de Hashem, y entonces, cuando camine junto a Hashem, así como Él es erguido, así estaré erguido. Esa es una señal de la manera en que estaremos unificados con HaKadosh Baruj hu.

Y por eso siempre leemos la parashá de esta semana, Bejukotái, durante Sefirat HaOmer. Y de hecho, Bejukotái alude al día más importante de Sefirat HaOmer que es לג בעמר “lag baOmer”, pues es la porción de la Torá número 33 desde el inicio de la Torá, y las primeras dos palabras de Bejukotái equivalen en su guematria a 561 que es la suma de todos los números del 1 al 33, y el primer versículo de Bejukotái contiene 33 letras. Así que hay 3 veces, existe una triple alusión, una prueba triple, de que está parashá alude al número 33.

Una vez más, es la porción número 33 de la Torá, sus primeras dos palabras, que son el nombre de la parashá, Im Bejukotái , אם בחקתי , es el triangulo de 33, es decir, la suma de todos los números del 1 al 33. Y cuando contamos la sefirát haomer desde Haiom iom ejad , hoy es un d í a (de la cuenta del omer) y al día siguiente no decimos hoy es el segundo día, decimos son dos días, porque es un proceso sumatorio. Después decimos son tres días del omer, así que en realidad estamos añadiendo 1 más 2 más…etc., y cuando llegamos a 33, ya hemos contado 561 días que equivalen exactamente a “ im Bejukotái ”. Y por último, el propio verso primero de Bejukotái tiene 33 letras.

Así que una vez más, esta porción de la Torá, éste el día más elevado de la sefirat haomer , que es lag baomer y sobre sefirat haomer los sabios nos dicen que justamente en esta mitzvá, se nos enseña que debemos decirla erguidos, debemos ponernos de pie. Y todas las demás mitzvot de la Torá en que debemos bendecir de pie, erectos, eso se deriva o proviene de la sefirat haomer , pues está dicho: מהחל חרמש בקמה , “ meajel jermesh bakama ”, “levanta la hoz por encima [de las espigas]. No digas “ bakamá ” (por sobre) sino “ bakomá” “erguido”. El Omer es la primera cosecha de la cebada, se corta levantando fardos de cebada, “ bakamá ”. Y de esta palabra los sabios nos dicen que tenemos que contar el Omer todas las noches de pie, erguidos. Esta es una kavaná (intención) muy importante. Cuando contamos el Omer todos los días, tratar de pararnos lo más erguidos posible y recordar que este hecho de estar de pie en la cuenta del omer es el secreto de “ vaolej etjem komemiut ”, “te llevaré con la cabeza en alto (erguido)”, que en hebreo es la misma raíz, la misma palabra. Y como dijimos, el significado de esto es ir junto con Dios, estar iguales con Dios. Dios está a mi derecha y también “ojo con ojo”, cara a cara, ante mí como cuando estemos en el tercer Templo.

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