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PARASHAT VAIKRÁ MEDITACIÓN 4

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El Libro del Llamado

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Esta semana comenzamos a leer un nuevo jumash, el tercer jumash [libro de Pentateuco] Vaikrá [Levítico]. De acuerdo con la tradición de Israel es el jumash con el cual los niños comienzan el jeider [escuela elemental] cuando aprenden a leer, cuando aprenden cómo leer. “Llamar” [el significado de “Vaikrá”] en lashón Hakodesh [la lengua sagrada, hebreo] significa llamar a alguien en voz alta y también leer un libro, y hay una conexión entre ambos significados. Como escribe el Alter Rebe en el sagrado Tania, que cuando uno lee en el libro [la Torá] en realidad está llamando al Padre en el cielo para que venga con él.
Esta idea está expresada en el verso: “Cercano está Dios a todos los que Lo llaman/leen… a todos los que Lo llaman/leen de verdad”, y “no hay verdad sino la Torá”. Así, hay que leer la Torá, “la Torá de la Verdad”, y al leer “la Torá de la Verdad”, estamos llamando a la verdadera esencia de Dios, para que venga a nosotros. Y esto es lo que implica esta primera palabra Vaikrá, la palabra que da nombre a todo el jumash.
También está dicho en el sagrado Tania que todo judío tiene una chispa de Moshé Rabeinu en su corazón, que es el punto, el punto del daat interior [conciencia] que representa la conexión con la esencia de Dios. Entonces, el llamado aquí “Vaikrá el Moshé” [Y llamó a Moshé], como trae el Jasidut, no está escrito quién es el que llama a Moshé, porque es la esencia de dios quien lo está llamando. Luego el verso continúa “Vaiedaber Havaiá elav [Y le habló Havaiá a él] meohel moed lemor” [desde el Tabernáculo diciendo]. Pero primero dice sólo “Vaikrá” [Y llamó], “Llamó a Moshé”.
¿Quién está llamando? ¡La esencia de Dios! Lo invita, antes de la enseñanza que Moshé va a recibir. O sea que la invitación a entrar al Tabernáculo viene de la esencia de Dios, el “derej Eretz” [la conducta correcta] kadmá la Torá, precedió a la Torá, como dicen los sabios que Moshé Rabeinu no hubiera entrado por sí mismo al Tabernáculo antes de que lo llamaran [invitaran]. Esto es derej Eretz, que proviene de la humildad de Moshé.
También la nota Masorética que la alef de Vaikrá es pequeña, y esa alef pequeña aparece sólo una vez en todo el Tanaj, [Biblia], esta alef pequeña alude también a la humildad de Moshé Rabeinu. Esto explica el [comentarista] Baal Haturim acerca del verso, que a causa de la gran humildad de Moshé no quiso escribir “Vaikrá” [ויקרא ], más bien quería escribir “Vaikar” [ויקר ], sin la alef, que significa “Y Le apareció”, como escribe la Torá respecto a Bilam el malvado, lehavdil, “Vaikar Elokim el Bilam” [Y Elokim surgió a Bilam, Números 23:4], pero Dios le ordenó a Moshé “No! Tú debes escribir Vaikrá [Y lo llamó], no eres Bilam, Dios lo prohíba.
Esto está conectado en cierta manera con la clase que tuvimos en Purim, respecto a si soy “maldito Hamán” o “bendito Mordejai”. Entonces, Moshé Rabeinu quiso, así escribe Baal Haturim”, quiso escribir “Vaikar” [Y Le apareció], comparándose con Bilam, Dios lo prohíba. Pero Dios le dijo “No, tu eres ‘bendito Mordejai’”, “El Mordejai en su generación es como Moshé en su generación”, aquí se trata ciertamente de Moshé, entonces, dice Dios, debes escribir “Vaikrá” [Y él llamó].
Sin embargo, y a pesar de eso, Moshé escribió la alef con una letra pequeña. Se puede sugerir que la alef pequeña alude al Nombre Elokim [א-להים ]. ¿Podríamos decir que esto estaba pensando Moshé, de acuerdo al comentario del Baal Haturim, cuando afirma que Moshé pensaba escribir “Vaikar” [Y Le apareció] como está escrito respecto a Bilam? Cuando observamos los versos acerca de Bilam, vemos que en realidad hay dos versos donde se utiliza la palabra “Vaikar” [Y Le apareció].
Primero está escrito “Vaikar Elokim el Bilam”, [Y apareció Elokim a Bilam], pero la segunda vez está escrito “Vaikar Havaiá el Bilam”, [Y apareció Havaiá a Bilam]. El Havaiá mencionado aquí no se está refiriendo seguramente al aspecto superior de Havaiá, sino al aspecto inferior de Havaiá, el Nombre de Dios Havaiá relacionado con la evolución de la realidad [Hishtalshelut].
De todas maneras, la primera vez es Elokim [א-להים = 86], de guematria “la naturaleza” [hateva, הטבע , 86] que apareció a Bilam y la segunda vez es el Nombre de Dios Havaiá que aparece a Bilam.
Ahora, en nuestro verso también, dijimos que Vaikrá [Y Lo llamó] no contiene ningún Nombre Divino. Y por eso el verso continúa “Havaiá Le habló a él [Moshé] desde el Tabernáculo, diciendo”. Por eso es lógico entender que la alef pequeña [א ] refiere a la primera letra, alef, de Elokim [א-לחים ]. Está dicho en Jasidut que a veces el Nombre Elokim es un aspecto más elevado que el Nombre Havaiá, casos en los cuales Elokim se refiere a la esencia de Dios, como dijimos antes.
Ahora, acerca de cada judío, en particular acerca de Moshe Rabeinu, incluyendo la chispa de Moshé Rabeinu que está dentro de cada uno y una de nosotros, acerca de nosotros, Dios dice “Yo dije, ustedes son Elokim” [Salmos 82:6]. O sea que Moshé Rabeinu pensó escribir “Vaikar Elokim el Moshé” [Y apareció Elokim a Moshé], como, leavdil, “Vaikar Elokim el Bilam” [y apareció Elokim a Bilam]. Pero Dios le dice “No, escribe Vaikrá [Y Él llamó]”. Dios dice Yo quiero utilizar el verbo llamar, que refleja afecto como escribe Rashi, para reflejar cuánto te amo y cuánto amo a tu pueblo, porque todo lo que hablo contigo es en aras de Israel, “Habla a los Hijos de Israel”, “Ordena a los Hijos de Israel”, “Dile a los Hijos de Israel”, todo para el pueblo judío.
De todas maneras, en la palabra Vaikrá, la alef pequeña alude al Nombre de Dios, Elokim, como si hubiera estado escrito “Vaikar Elokim [Y apareció Elokim] a Moshé, y Havaiá le habló desde el Tabernáculo, diciendo”. Pero aquí el Nombre Elokim está incluido dentro de la palabra Vaikrá. ¿Qué significa? Que el Vaikrá incluye el contenido del verso “Y Yo digo ustedes son Elokim”. Vaikrá, llamar [y aparecer] sugiere “traer hacia abajo”, fluir, [hamshajá] como explicaremos luego.
Cuando Hashem llama a Moshé, está trayendo algo dentro de Moshé. ¿Qué está trayendo? No es “y llamó Elokim”, porque el Nombre Elokim ya está contenido dentro de Vaikrá, el acto de llamar, sino es lo que Hashem introduce dentro del ser interior de Moshé Rabeinu, como la famosa expresión del Rebe de Lubavitch “esencia dentro de un cuerpo físico” [Atzmut baguf]. Vaikrá el Moshé significa que Dios tomó el Elokim, lo contrajo.
¿De donde hay un precedente para esta idea? Es una expresión famosa del Maguid de Mezeritch, quien una noche caminaba por el beit Midrash [el centro de estudios], tarde en la noche, cuando todos los estudiantes estaban dormitando sobre los bancos del Beit Midrash, y meditó acerca de los rostros de sus sagrados estudiantes. Cuando llegó al Alter Rebe, que era el alumno más joven, se estremeció y dijo “Un Dios [Elokim] tan grande en un cuerpo tan pequeño”.
De estas palabras “un Dios tan grande en un cuerpo tan pequeño”, aprendemos que ese Elokim se contrae, se contrae dentro de la alef pequeña [de Vaikrá], y Dios, cuando llama a Moshé Rabeinu en realidad está imbuyendo el Nombre Elokim tan enorme dentro del cuerpo de Moshé Rabeinu tan pequeño. Asegurando que también sea así a través de toda la continuación de la sagrada Torá con la Shejiná [la Presencia Divina].
Porque ahora Elokim está dentro de Moshé Rabeinu, y Dios lo llama. El llamado resuena en la garganta, y parecería que es de garganta a garganta. Cuando se insufla aliento dentro de alguien, es de boca a nariz, pero cuando se llama y se imbuye algo dentro, parece que es de garganta a garganta, y el resultado que permanece en el resto del jumash, en el resto de toda la Torá, es que la Shejiná [la Presencia Divina], habla, la Shejiná que Dios llama aquí, lleva hacia dentro de Moshé Rabeinu desde ahora en adelante, “la Shejiná habla desde la garganta de Moshé”. Este es el resultado de “Vaikrá el Moshé”, “Y llamó a Moshé”.   

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