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VIDEO MEDITACIÓN DE LA SEMANA

PARASHAT PEKUDEI MEDITACIÓN 4

LA PURIFICACIÓN DE LAS MANOS Y LOS PIES

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La lectura de esta semana es la Parashat Pekudei, porción que cierra el libro de Shemot-Éxodo.
En la parashá se cuenta que Moshé Rabeinu levanta el Mishkán, el Tabernáculo del desierto
ordena todos los utensilios como dijo Hashem. El último utensilio que se nombra y describe
es el kior, el lavatorio y su cané , su pedestal; el kior en el cual se lavan las manos y los pies
antes del trabajo en el Santuario, que también es algo imprescindible, porque están obligados
a consagrar las manos y los pies, como explican los sabios: Kidush Iadaim veraglaim, antes
de ingresar a realizar la tarea en al Santuario.
Aquí hay un verso especial que dice [Éxodo 40:30]:
“Y se lavarán en él Moshé y Aarón y sus hijos sus manos y sus pies”.
En el verso equivalente de la parashá anterior Kitisá, allí fueron ordenados hacer el kior
y su cane, donde está escrito [Éxodo 28:8]
“y se lavarán Aarón y sus hijos sus manos y sus pies”.
Pero aquí no está escrito sólo Aarón y sus hijos, sino también Moshé.
Está escrito “Y se lavarán en él Moshé y Aarón y sus hijos sus manos y sus pies”.
¿Por qué Moshe´? Allá no está escrito Moshé. Rashi explica que se habla aquí del octavo día
de los preparativos, donde todos, tanto Moshé como Aarón y sus hijos fueron contados para
realizar el servicio sagrado en el Santuario y por lo tanto todos tuvieron que lavarse
las manos y los pies en el lavatorio.
Ahora, los sabios en la Guemará aprenden algo más. Si en un kior no hay suficiente [agua]
para consagrar 4 sacerdotes no se consagrará en él. Dentro del lavatorio debe haber
suficiente agua para consagrar a 4 cohanim. ¿Quiénes son esos 4 cohanim?
Los sabios dicen que esos 4 sacerdotes son Moshé, Aarón, Eleazar e Itamar.
Y lo aprenden de este mismo verso, donde está escrito “y se lavarán Moshe, Aarón y sus hijos”.
¿Quiénes son sus hijos? Eleazar e Itamar. Entonces en todo lavatorio donde no haya agua para
consagrar a 4 sacerdotes no se consagran en él.
El Rambam en la halajá, trae la misma ley, pero como es su estilo no lo trae del mismo verso
que presentan los sabios, de donde se aprende el origen de esa ley en la Torá.
Y aquí hay un ejemplo muy importante. En vez de traer este verso de la parashá Pekudei,
“y se lavarán en él Moshé, y Aarón…”, trae en cambio el verso original que dijimos antes
del momento en que se ordenó hacer el lavatorio, donde está escrito
“y se lavarán Aarón y sus hijos…”. Pero hay que aprender del mismo verso que tienen
que consagrarse 4 sacerdotes, y aquí [en Pekudei] está más claro que allá que tiene que haber
para 4 cohanim, porque está escrito Moshé, Aarón y sus hijos; sus hijos está en plural,
y por lo menos deben ser 2, y efectivamente se refiere a Eleazar e Itamar.
Pero allí está escrito sólo Aarón y sus hijos. Entonces ¿Cómo el Rambam se apoya en ese verso
para aprender esta ley, que en todo lavatorio en donde no hay suficiente agua para 4 sacerdotes
no se consagran en él? Entonces escribe explícitamente en la Halajá que el sentido es
Aarón, Eleazar, Itamar y Pinjás, y que esos son los 4 cohanim, donde Pinjás es nieto de Aarón,
y los hijos de los hijos son como los hijos, por lo tanto incluye a Pinjás y aprende que
esos son los 4 de los cuales surge esta ley de los 4 sacerdotes.
Además de que es algo sorprendente, pero se puede comprender al Rambam al no querer
traer un verso que se refiere a un sólo día en especial, ya que de acuerdo con Rashi,
este verso del final de Pekudei se refiere sólo al día octavo al final de los ensayos,
donde allí está Moshé, “Moshé, Aarón y sus hijos…”.
En cambio el Rambam quiere traer un verso general, el verso del momento en donde
está escrito que se ordenó a “Aarón y sus hijos”.
De todas maneras, el hecho de que tenga que agregar a Pinjás presenta una dificultad,
y también como si fuera que se pierde a Moshé Rabeinu en lo profundo del asunto…
Si queremos entender esto en profundidad, es una lástima para nosotros sacar a Moshé
de esta historia. Nuevamente, los sabios aprenden explícitamente de aquí,
que son Moshé, Aarón, Eleazar e Itamar.
Ahora, están los que preguntan ¿Qué sucede con Nadav y Avihú, los dos hermanos mayores?
Porque la acción se está produciendo antes de que mueran. En realidad murieron ese mismo día,
el octavo día de los preparativos que es el 1 de Nisan, de acuerdo a la mayoría de las opiniones.
Pero ¿Por qué no incluirlos si la orden fue dada antes de que mueran?
En verdad se podría decir que dado que murieron ese mismo día no hay que mezclar el duelo
con la alegría y además ya no estaban vivos, verdaderamente aprendemos como el Rambam
del verso original, tiene que ser algo que se acostumbre para siempre,
entonces por lo menos para esa generación se refería a Aarón, Eleazar, Itamar y Pinjás.
Pero hay un comentario que explica algo bello, que en el Midrash hay una opinión que
Nadav y Avihú merecieron la pena de muerte porque no se lavaron las manos y los pies.
No cumplieron con el precepto de consagrar las manos y los pies antes de ingresar
al sector Sagrado del Tabernáculo, y a causa de este pecado murieron.
De acuerdo a este midrash es muy simple comprender por qué no se los incluyen,
porque no cumplieron con este precepto. Aparentemente ellos se imaginaron que
el sector Sagrado sigue la ley de baamat iajid, la persona se presenta en forma individual;
está escrito que antes de que se construya el Beit Hamikdash no hacía falta consagrar,
lavar las manos y los pies. Parece que así fue como lo sintieron íntimamente.
O sea, no es posible decir que de acuerdo con la ley no lo hagan porque saben
que está el precepto, porque “se lavarán” está escrito en la Torá.
Pero en el corazón se sintieron tan “personas individuales” en su relación, en su servicio
a Hashem, en su inclinación personal, que renunciaron al precepto de consagrar
las manos y los pies. Este es una explicación. Pero meditemos un poco más profundamente.
Los sabios aprenden que tiene que haber suficiente agua para consagrar cuatro sacerdotes,
del verso que incluye a Moshé, Aarón, Eleazar e Itamar,
y por supuesto, como dijimos antes, nos cuesta dejar de lado a Moshé aquí.
Moshé y Aarón son י.ה , iud-hei del Nombre de Dios, jojmá y biná, sabiduría y entendimiento.
Elazar e Itamar son ו ה , vav hei. Cuando estaban todos los 4 hijos de Aarón,
Nadav, Avihú, Eleazar e Itamar, ellos constituían las 4 letras del Nombre de Hashem.
Nadav y Avihú aspiraban a tomar el lugar de Moshé y Aarón, “cuando mueran esos ancianos,
nosotros conduciremos al pueblo en su lugar” pensaron.
Porque en verdad Nadav y Avihú habrían sido en la próxima generación los niveles de
Moshé y Aarón. Nadav es el nivel de Moshé, y Avihú (Abí hú, “yo soy el padre”)
es Aarón, su padre. Por eso internamente es Moshé y Aarón o Nadav y Avihú.
Si Moshé y Aarón se quedan, Nadav y Avihu salen. Y queda Moshé y Aarón, Elazar e Itamar, י.הוה , iud kei vav kei.
Ahora, hay una hermosa alusión a esto. La guematria de esos 4 sacerdotes,
de los cuales los sabios resaltan que tiene que haber suficiente agua para los consagrarlos,
משה אהרון אלעזר איתמר , Moshé, Aharón, Eleazar, Itamar, suma 60 veces 26 [ Havaiá ] = 1560
1560 = 10 veces 156, 10 veces Iosef, יוסף ; también 10 veces Ohel Moed, אוהל מועד , “Tienda de Reunion, (Iosef = Tienda de Reunión),
o sea es un número muy especial.
Si incluimos a los 7 sacerdotes que nombramos, porque también están Nadav y Avihu,
almas sagradas muy elevadas, y también está Pinjas. De todos los 7 (un conjunto completo,
aunque no se aprende que hace falta agua para 7 sacerdotes, sólo para 4)
pero en el transcurso del estudio nombramos 7 sacerdotes. ¿Qué sucede si sumo a todos juntos?
Obtengo un cuadrado, el cuadrado es un signo de plenitud: 43 al cuadrado.
Incluso esos 3 que quité de los 7 para que queden 4, que son Nadav, Avihú y Pinjás,
Avihú en sí mismo es un cuadrado, 25 = 5 al cuadrado, Nadav más Avihú es 81, 9 al cuadrado.
Si les agrego a Pinjás, פינחס , [en Cabalá está escrito que Pinjás heredó sus almas]
la suma es ברא א-להים , bará Elokim, 17 al cuadrado, [טוב , tov al cuadrado].
Y cuando agrego estos 3 a los primeros 4 suman גדול , gadol, “grande” al cuadrado,
43 al cuadrado. Esta es la estructura.
Ahora, respecto al tema propiamente dicho de lavarse las manos y los pies.
¿Por qué necesito 4 sacerdotes? ¿Quizás cuando me lavo las manos cada vez a la mañana
o antes de las comidas también tengo que tener cuatro medidas de agua,
suficiente para consagrar a 4 cohanim. Siempre hacen falta esos 4 sacerdotes, iud–hei-vav-hei.
Sabiduría es Moshé, Aarón es entendimiento, las cualidades del corazón en especial
belleza-misericordia es Eleazar, mientras que reinado es Itamar.
¿Qué es consagrar las manos y los pies? Nosotros en verdad sólo purificamos las manos,
pero aquí la expresión es kidush iadaim veraglaim, “consagración de las manos y los pies”.
Kidush es agua, el agua es bitul, “auto anulación”.
Hay que traer autoanulación a las manos, que representan las cualidades del corazón,
y a los pies que representan la acción, la conducta, la conducta en la psiquis.
Los pies son el caminar, la “conducta”, es el netzaj-hod-iesod, la acción es lo principal.
Las manos son los sentimientos. Hay que extender entre ambos la autoanulación, que es el agua.
Anulación es la mentalidad de Aba , “padre”, y hay que llevarlo, extenderlo
a las manos y los pies en conjunto.
Hay aquí una guematria muy bella. En ambos versos está escrito
“sus manos y sus pies”, את ידיהם ואת רגליהם , et iedeihem veet ragleihem = 1165
= עץ החיים עץ הדעת טוב ורע , etz hajaim etz hadaat tov verá, “Arbol de la Vida Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal”.
Es sabido que “Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal” es 4 veces “Arbol de la Vida”.
Es decir que 1165 suma 5 veces “Arbol de la Vida”.
“Arbol de la Vida” más “Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal”. ¿Qué significa?
Está escrito que cuando consagramos las manos realizamos la rectificación del Arbol de la Vida.
El Arbol de la Vida significa que la persona no tiene ninguna conciencia de sí misma.
Es el tercio superior del torso, Tiferet. Los brazos salen del cuerpo de la parte superior de Tiferet
del cuerpo, y consagrarlos, es decir, incorporar anulación, es que no haya “un ser que ama”
y “un ser que teme”, que haya anulación en el amor y el temor,
esa es la rectificación del Arbol de la Vida en Cabalá.
Pero junto con esto, al mismo tiempo se tiene que santificar los pies.
Las piernas surgen-reciben de los dos tercios inferiores de Tiferet, del cuerpo,
salen de la parte inferior del cuerpo. Y esto es llamado Árbol del Conocimiento de Bien y el Mal.
Y también allí, a pesar de que hay conciencia de uno mismo, hay que derramar esas
aguas sagradas para que haya allí anulación del yo.
En las manos hay que llegar hasta la anulación de la existencia,
en los pies hay que llegar a la anulación del yo, y todo tiene que ser aguas sagradas.
Y esta intención hay que tener cada vez que hacemos netilat iadaim, el lavado ritual de las manos.
Que haya suficiente agua, es decir autoanulación, para santificar de una vez a los 4 cohanim,
Moshé, Aharón, Eleazar, Itamar.

 

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