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VIDEO MEDITACIÓN DE LA SEMANA

PARASHAT PEKUDEI MEDITACIÓN 2

Cuando te sientas solo, allí estaré

En la parashá de esta semana, Pekudei, est á la conclusión de la construcción del Tabernáculo. El tabernáculo tiene varios nombres, puede ser llamado Ohel Moed, que literalmente es la “Tienda de Congregación”, como se lo traduce normalmente a pesar de tener muchas implicaciones, también como Mishkán, Mishkán significa Tabernáculo, o se le denomina Mikdash, Mikdash significa Santuario.

Los sabios dicen “Mishkán es Mikdash y Mikdash es Mishkán”, que quiere decir “el Santuario es el Tabernáculo, y el Tabernáculo es el Santuario”, pero el nombre general es Ohel Moed, “la Tienda de Reunión”. Así que meditaremos sobre lo que indican estos tres nombres. Obviamente cada nombre indica algo diferente, en la realidad física indican algo único. También en nuestra realidad espiritual en el servicio de Hashem cada uno de estos nombres es muy importante, y cada uno significa algo especial.

Mishkán, “Santuario”, viene de la palabra “Shajén”, “habitante”, que es la Shejiná, La Presencia Divina de Dios, tal y como dice al final de la parashá de esta semana: “ Ki Shajav Alav Anan ”, “porque la nube se posó sobre él”, que la nube de la gloria de Hashem descendió y residía en el tabernáculo, pues eso es lo que Tabernáculo significa. Tabernáculo significa que Hashem desciende y reside en ese lugar. Por lo tanto, puede ser en el lugar físico o en mi corazón, como dice: “ Veasuli Mikdash veshajanti vetojam ”, “Me harán un Santuario y Yo he de habitar en medio de ellos” . No dice “en medio de éste ,” sino “en medio de ellos ,” esto quiere decir que Hashem desea en última instancia morar en nuestros corazones. Así que eso es lo que implica el Mishkán.

¿Qué con el Mikdash, Santuario? Mikdash viene de la palabra “sagrado”, kodesh. Pero Mikdash, tal y como dice en el primer verso: “ Veasuli Mikdash veshajanti vetojam ”, “Me harán un Santuario y Yo he de habitar en medio de ellos”, moraré en el santuario, dentro de ellos. Mikdash es que consagremos y dediquemos algo a Dios, a Hashem. Beit kedushá Lishmí , “Una casa Sagrada en Mi nombre”, como Rashi lo explica. Beit Mikdash es nuestro servicio, de consagrar, de santificar este lugar, santificar mi corazón. Vamos a tratar de explicar un poco lo que significa esto, santificar mi corazón para que sea una morada sagrada para Hashem.

Entonces “Mikdash” es nuestra santificación. “Mishkán” es el descenso de Hashem para residir, habitar dentro nuestro. ¿Qué pasa con Ohel Moed, la tienda de la congregación? Como vamos a ver, la tienda de la congregación es en realidad un intermediario que conecta los dos extremos, el Mikdash y el Mishkán. El Targum Onkelos, que es la traducción normal aceptada del arameo que leemos cada semana junto al texto hebreo de la Torá, traduce “Ohel Moed” como “Mishkán zimná”, “un tabernáculo temporal”. Traduce la palabra “moed” en un sentido de tiempo, porque el Ohel Moed, desde que viajamos en el desierto a través de tierra salvaje, 42 acampadas, en cada ocasión que nos deteníamos en un asentamiento teníamos que desarmarlo, y después en el siguiente volverlo a armar, construirlo. E incluso después de los 40 años en el desierto, cuando entramos a Eretz Israel, estaba situado en lugares diferentes, era temporal porque el verdadero propósito y la intención de HaKadosh Baruj Hu fue que construyéramos para Él una morada permanente, un hogar, que es el Templo en Ierushalaim. Pero, toda la esencia de este Ohel Moed, de esta tienda, fue Mishkán Zimná, una morada temporal que se armaba y desarmaba...

 

Esta interpretación de este término Ohel Moed implica que está sujeto al tiempo. “Sujeto al tiempo” también implica que está “sujeto al espacio,” porque como hemos dicho… ¿Cómo está sujeto al tiempo? Está sujeto al tiempo debido a cada espacio diferente, tenemos que llevarlo de lugar en lugar en cada viaje de nuestras vidas, nos mudamos de un lugar a otro, y así como nos movemos de un lugar a otro, cada vez que hacemos un movimiento, cada vez que hago un movimiento en mi vida, de una situación a otra en mi vida personal, tengo que desarmar el tabernáculo y luego volver a construirlo, a armarlo de nuevamente.

Así que esta comprensión del tabernáculo como un lugar temporal, una residencia, “ dirat araí ”, es entender el tabernáculo a nivel del mundo, pues el tiempo y el espacio son conceptos mundanos. El Baal Shem Tov dice que hay tres dimensiones generales de la realidad: mundos, almas y la Divinidad. Rashi explica lo que significa el Ohel Moed de una manera diferente, dice que “ Ohel Moed es “Beit vaad lemevakshei Torá ”, “una casa de reunión para los que piden Torá”, un lugar para congregarse. Como hemos dicho, la traducción corriente de Ohel Moed al castellano es “la tienda de la congregación,” así lo explica Rashi. Rashi dice que es un lugar donde el pueblo judío viene a congregarse, eso significa la palabra “ moed ”, puesto que todos admiten que Ohel, la primera palabra en la frase, significa “tienda.”, pero la pregunta es qué significa la segunda palabra “moed”.

Una vez más, para Onkelos significa “tiempo,” tiempo y espacio. Para Rashi “ moed ,” es el lugar en el donde nos congregamos, donde las almas vienen a reunirse en busca de Hashem. El verso dice en realidad: “ lemevakshei Hashem ”, para los que buscan a Dios directamente, para eso es este lugar, el tabernáculo. Rashi dice: “…los que buscan Torá”, porque buscar a Dios es buscar mediante la Torá a Dios, ¿cuál es Su voluntad, qué quiere Dios de nosotros en nuestras vidas? Esa es la forma Rashi lo entiende. Esta es la interpretación a nivel de neshamot , de las almas.

Pero luego hay otra interpretación que algunos de los comentaristas explican, (muchos de los comentaristas) que “moed” significa que Hashem mismo ha escogido este lugar para ser “el lugar dónde Vengo a hablar contigo” dónde entro para hablar con Moshé. Una vez más, Moshé representa a todo el pueblo judío, a todos aquellos que vienen a indagar y buscar sinceramente a Dios con todo su corazón, y Hashem dice: “Este es Mi lugar para venir a ti, el moed, porque antes sucedía que “en todo lugar donde se recuerde Mi Nombre vendré a ti y te bendeciré”. Previamente, está dicho, en cualquier lugar del campamento de Israel donde un judío Me busque, “voy a venir a ese lugar y allí Te bendeciré”. Pero luego Hashem eligió un lugar específico, ese es el lugar al que Yo vendré a hablar contigo, significa que todos mis diálogos y mi comunicación contigo será en este lugar. Así, significa verdaderamente que la palabra “moed” es “Hashem pensando y diciendo que he escogido este lugar para Mí, para venir a estar con ustedes. Esta es la interpretación a nivel Elokut, Divinidad.

Así vemos que este término, Ohel Moed, tiene los tres significados: mundos, almas, y Divinidad. Los dos nombres anteriores que hemos discutido, Mishkán, tiene que ver en general con la Divinidad, pues Hashem, la Shejiná, la Presencia Divina, desciende dentro nosotros. Mikdash significa que nos dediquemos a construir el lugar para Hashem, que es “ milemala lemata ”, “de abajo hacia arriba”, es definitivamente almas que están construyendo, estamos dedicando un lugar el cual será el lugar para Hashem. Y Ohel Moed es, de hecho, la unión, la congregación, el lugar de encuentro, la palabra “moed” en una interpretación muy simbólica significa que es el lugar de encuentro, y Ohel Moed es la tienda donde Dios se encuentra con el pueblo judío, donde el Mishkán se encuentra con el Mikdash.

Nuevamente, ¿qué significa esto en nuestras vidas, en nuestro servicio a Hashem”? Mikdash es que dedico mi vida a Hashem, eso significa Mikdash, “Santuario”: que he decidido consagrarme, dedicarme a Hashem, al propósito de Hashem en hacer la creación, que es llevar el bien al mundo, traer la redención, traer al Mashíaj al mundo. Mishkán es que nosotros experimentamos a Dios bajando a nuestra presencia, y la experiencia de la Hashgajá Pratit, la Divina Providencia en cada momento. Cada acontecimiento en nuestras vidas es un reflejo del descenso de Hashem y Su Presencia con nosotros, en nuestras vidas, eso es Mishkán.

Ohel Moed es la posibilidad de reunirse, de dialogar, de hablar. En primer lugar, implica que tenemos que congregarnos y actuar juntos como un pueblo, tenemos que venir a reunirnos para buscar a Dios, y donde quiera que nos mudemos, a donde sea que vayamos de un lugar a otro, tenemos que desarmarla y tenemos que volver a armarla (la tienda del tabernáculo), y luego tenemos reunirnos todos y tenemos que buscar a Dios, y Dios dice: “Ese es el lugar donde vendré a hablar contigo”. Una vez más, es el lugar de encuentro, es el lugar del diálogo con HaKadosh Baruj Hu.

Esta es la manera de entender en nuestras vidas los tres nombres básicos del Tabernáculo: el Santuario es la construcción, dedicarme a Hashem. El Mishkán es darme cuenta y experimentar la presencia de Hashem, Su descenso a nuestras vidas. Y el Ohel Moed es el diálogo con Hashem, y el punto es que con el fin de establecer el diálogo, se requiere congregación, es una tienda de congregación para que todos aquellos que buscan a Hashem vengan aquí, y Hashem dice también: “Yo iré a ese sitio y allí será donde Me comunicaré contigo.

Así, que todos seamos merecedores de poder hablar con Hashem, como pueblo, como individuos y juntos como pueblo, que nos dediquemos a Hashem, y experimentemos a Hashem en nuestras vidas.

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