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MENSAJE DE LA PARASHÁ DE LA SEMANA

PARASHÁ ITRÓ

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UN ANCIANO MISERICORDIOSO

Nuestra porción de la Torá de esta semana es la parashá Itró. La parashá de la entrega de la Torá, de los Diez Mandamientos. Los Diez Mandamientos comienzan con:

"אנכי הוי' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים"

“Yo Soy Havaiá tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto de la casa de esclavos.”

Anoji Havaiá Elokeja, Asher hotzitija meertez Mitzraim, mibeit abadim.

¿Por qué tiene que estar escrito “que te saqué de la tierra de Egipto” y no “que creé los cielos y la tierra”? Así preguntan los comentaristas. Hay varias explicaciones y réplicas para esta pregunta. Una de las explicaciones que trae Rashi es, en su explicación al jumash, “la explicación simple del texto”, es que en el mar Hashem se reveló como un guivor miljamá , “poderoso en la guerra”, como está escrito en la Canción del Mar en la parashá anterior: “ Havaiá es un hombre de guerra, Havaiá es Su Nombre”.

Entonces vimos, como si fuera, al Sagrado Bendito Sea como un poderoso de la guerra. ¿Dónde está escrita esta expresión? Al principio del capítulo 24 de Éxodo: “ Havaiá poderoso y valiente Havaiá poderoso en la guerra”. En verdad en la Canción del Mar está escrito “hombre de guerra”, pero al principio está escrito “un poderoso de la guerra”, y así Rashi lo trae en nombre de los sabios, que en el mar Hashem se nos reveló como un poderoso de la guerra.

Pero aquí, en la Entrega de la Torá, Hashem se reveló como “un anciano lleno de misericordia”, y así Rashi lo trae en nombre de los sabios, que en el mar se nos reveló como un poderoso de la guerra pero aquí, en la Entrega de la Torá, Hashem se nos reveló como “un anciano lleno de misericordia”. Y para sacarnos del corazón este pensamiento o duda de que pueda haber dos entidades, Dios nos libre, que exista un Dios así y un Dios de otra manera, entonces por eso Hashem, HaKadosh Baruj Hu comienza los Diez Mandamientos diciendo: “Yo Soy Havaiá Elokeja que te saqué de la tierra de Egipto de la casa de esclavos”. En el mar aparecí como valiente de la guerra y aquí como un anciano lleno de misericordia, pero sepan que esto es sólo una apariencia, y en esencia Yo soy Uno Único e Individual.

Ahora, en verdad está escrito “no vieron ninguna imagen”, que en la Entrega de la Torá no vimos para nada ninguna imagen. Por eso así preguntan sobre el Midrash que trae Rashi. Entonces por eso escribe Rashi, ¿cómo pueden decir los sabios que en la Entrega de la Torá vimos a Hashem, como si fuera, como un anciano lleno de misericordia?

Están los que sostienen que fue por “ tviut eina dekala ”, “intuir el ojo en la voz”, o sea que en realidad no vimos nada, como dice la Torá “no visteis ninguna figura”. Pero escuchamos la voz, una voz que sale de los cuatro puntos cardinales, de arriba y abajo, escucharon la voz de Hashem. “Una gran voz y no más”. De acuerdo al sonido intuye el ojo; así como cuando veo algo puedo discernir en profundidad las características del objeto que estoy viendo, también cuando escucho un sonido, del mismo sonido puedo figurarme quién se encuentra detrás de él. Esto se llama “ tviut eina dekala”, “intuir en el ojo, la voz”. Entonces no vi nada, pero tengo una imagen visual de la voz que escuché. De esta manera está el que dice, que de la ” tviut eina de kala ”, es como si hubiéramos visto a Hashem como “un anciano lleno de misericordia”.

Pero esta explicación también es un poco forzada, porque como dijimos antes, el verso dice “un gran sonido y no más” Aquí hubo un sonido tremendo, muy fuerte. En general, no es muy lógico que un anciano lleno de misericordia grite con voz fuerte, y aquí el sonido fue muy fuerte. Entonces ¿cómo puede ser que de este sonido tan fuerte pueda intuirse con la voz que quien está detrás de esto es como un anciano lleno de misericordia?. Y también de la expresión de los sabios que trae Rashi no suena que sea así, porque está escrito “se reveló”, que Hashem se reveló a nosotros en la Entrega de la Torá como un anciano lleno de misericordia. Entonces aquí Él se reveló como un valiente de la guerra y allá como un anciano lleno de misericordia. Por lo tanto “Yo [soy] Havaiá Elokeja”, Yo es el mismo, sólo que aquí con una apariencia y allí con otra, pero es siempre el mismo, UNO ÚNICO y EXCLUSIVO.

Por lo tanto, hay que decir que en verdad aunque no vimos una imagen, con “el ojo de la mente del corazón se percibe todo”. Hay una expresión en el Zohar, que Rashbi le dice a Raia Mehemna [el pastor fiel], Moshé Rabeinu, que él tampoco vio el rostro de Hashem, sólo la parte posterior en el climax de su profecía. Pero Rashbi le dice que en el ojo de la mente del corazón has visto incluso el rostro de Hashem. Pero, ¿qué significa que sí lo has visto? Está escrito en la Torá que no vio, “y Mi rostro no verás”! Y he aquí que Rashbi dice que “sí has visto”. Entonces vemos que hay una cierta visión muy interior. ¡Tan interior! Pero p ara nada conciente.

Más tarde, en generaciones posteriores con los sabios de la Torá Oral, surge que lo que era inconciente incluso para Moshé Rabeinu o para el Pueblo de Israel, se revela luego que sí vimos a Hashem, como si fuera, como un anciano lleno de misericordia. Por eso las generaciones deben saber que a pesar de que en el ojo de la mente del corazón, Hashem aparece en diferentes formas y aspectos, de todas maneras hay que seguir explicando que "siempre es Uno y el mismo.

Ahora, los sabios dicen en el Misdrash incluso más de lo que trae Rashi en nombre de los sabios. Rashi trae que hay sólo 2 visiones: en el mar como “el poderoso en la guerra” y en el Sinaí en la revelación del monte Sinaí, como “un anciano lleno de misericordia”. Pero hay una enseñanza de los sabios en el Midrash que dice, que en verdad en el mar vimos a Hashem como un valiente en la guerra, como guerrero, pero en el Sinaí Lo vimos como “ sofer melamed Torá ”, “un educador que enseña Torá”, este es el lenguaje, la expresión. Como un escritor, como un maestro en el aula.

Hay otros dos lugares, en nuestra historia, en que vimos a Hashem de una forma diferente. En los días del rey Shlomó, cuando construyó el Templo Sagrado, y en honor al Templo Sagrado compuso su obra más sublime, su kodeh kodashim , el sagrado de los sagrados “El Cantar de los Cantares”. Porque “todos los poemas y todas las escrituras son sagradas, pero El Cantar de los Cantares es el sagrado de los sagrados”. Y allí Hashem, que es el “querido” del Cantar de los Cantares”, se presenta como un joven: “joven como los cedros”. Así dicen los sabios, que en la época de Shlomó, Hashem se le presenta al Pueblo de Israel como un joven.

Un joven no es exactamente un héroe. Aunque en verdad se halla a veces la expresión “un joven de la guerra”, pero aquí se diferencia: héroe es el héroe de la guerra, y en la entrega de la Torá en el Sinai se presenta como una imagen diferente, que se denomina sofer , “maestro”, un maestro en el aula, que enseña Torá, y luego en los días de Shlomó ya es un joven. Haskadosh baruj Hu pasa a ser un muchacho en el ojo de la mente de nuestro corazón Así lo vemos en el corazón, en el punto interior del corazón judío.

Y hay una cuarta forma, que es de la época de Daniel. El libro de Daniel es donde hay más visiones Divinas posiblemente de todos los libros del Tanaj. Y allí Hashem es “ Atik Iomín ”, el Anciano de los días. Está escrito allí que justamente en el Midrash de Daniel, Hashem aparece como un anciano lleno de misericordia. Es decir, exactamente la misma expresión, que aquí Rashi trae de otro lugar de las enseñanzas de los sabios, en la Entrega de la Torá Hashem donde es un anciano lleno de misericordia. Pero en el segundo midrash está escrito que es la cuarta imagen, no la segunda, y no es en la Entrega de la Torá, sino en los días de Daniel. Porque el libro de Daniel está pleno de imágenes y es un libro muy mesiánico, porque allí se encuentra la visión del final de los días, de la llegada del Mashíaj.

APERTURA DEL MAR ROJO: VALIENTE EN LA GUERRA

ENTREGA DE LA TORÁ: MAESTRO QUE ENSEÑA TORÁ

EL TEMPLO SAGRADO: UN JOVEN

LA VISIÓN DE DANIEL: ANCIANO LLENO DE MISERICORDIA

Ahora hay algo más, además de estos cuatro, hay un midrash en el cual Hashem es, volviendo a la Entrega de la Torá, como un “maestro que enseña Torá”. En jasidut en general está escrito que quien no es jasid, siente que “yo estudio la Torá”, yo incorporo conocimientos, lo más posible, todos los días más y más conocimientos. Pero un jasid no estudia Torá así: “yo estudio Torá”!?. El jasid es como un alumno en el aula, que “la Torá le enseña a él”. Esta es la expresión en Jasidut, de acuerdo con el verso que nosotros somos “educandos de Dios”, somos alumnos de Hashem”.

La experiencia de que “yo abro un libro, estudio Torá”. ¿Cómo tiene que ser esta experiencia para mí? Cuando me siento aquí con un libro abierto, lo observo pero alguien está frente a mí, que en esencia es HaKadosh BarujHu , el que da la Torá. Por eso bendecimos, la bendición que hay que decir antes de estudiar Torá: “Bendito eres tu Hashem… que da la Torá”. Que Hashem nos da Torá, ahora, en presente, y somos alumnos que nos sentamos en el aula, y somos los “estudiantes de Havaiá ”, quien nos enseña. Y así hay que vivir la experiencia del estudio de la Torá cada día y día.

Es sabido que Rabi Akiva estudiaba Torá “ zemer bejol iom, zemer bejol iom ”, “ cantando cada día, cantando cada día”. Esa es la expresión de los sabios. Zemer son las iniciales de “ zakén malé rajamim ”, “anciano lleno de misericordia”. Es decir, que todo el tiempo tiene al “anciano lleno de misericordia” parado delante suyo que le enseña Torá, que es el mismo, el Atik Iomín que vio Daniel en su profecía del Mashíaj, de la llegada del Mashíaj.

Ahora, en el midrash está escrito que en la Torá hay varias categorías diferentes: Está la Torá escrita (el Tana'j ), la Mishná , el Talmud y la Agadá . La Agadá es como la Cabalá . Hay 4 niveles, como el Pardés ( Pshat-Remez-Drush-Sod ), pero aquí está escrito Mikrá-Mishná-Talmud-Agadá .

Nuevamente, debemos sentarnos, recibir, estudiar la Torá cada día, “que cada día [las palabras de Torá] sean a tus ojos como nuevas”. ¿Y dónde radica la novedad? Que me siento aquí, y de repente Hashem que me enseña, me sorprende con una idea brillante de la Torá que Él me da en este momento. Pero cuando me enseña Tanaj, cuando yo estudio Tanaj, sólo la parte literal, allí está escrito que yo veo -así dicen los sabios- que Hashem se dirige a mí con rostro severo. Cuando me enseña Mishná se dirige a mí con rostro intermedio. Cuando me enseña Talmud se dirige a mí con rostro explicativo. Y cuando me enseña Agadá, HaKadosh Baruj Hu se dirige a mí con rostro risueño. Este es un Midrash maravilloso, y de entre todo lo que hablamos ahora, si queremos meditar en algo profundo, en esto hay que meditar.

Entonces, esos niveles están en paralelo a י-ה-ו-ה , las letras del Nombre de Dios desde abajo hacia arriba, los Mundos desde abajo hacia arriba:

Cuando estamos en el mundo de Asiá -Acción, la letra ה ,

Asiá – ה – Torá escrita – rostro adusto – “el justo que tiene mal”

es la parte literal, como está escrito af asitiv , “y hasta lo hice”, donde hay un “ tzadik veralo ” “justo que tiene mal”, y además ni siquiera sabemos el motivo, por qué suceden las cosas como suceden. Nuevamente, ¿Qué es un tzadik veralo ? Una persona buena que recibe algo no bueno de acuerdo a nuestro punto de vista. Y nosotros no sabemos por qué. Es como si Hashem me enseña lo que yo veo, me enseña las lecciones de la vida. ¿Qué es Torá? Torá es Torát Jaim –la enseñanza de la vida-. Él me enseña la vida. Pero con el rostro un poco adusto. Esto es en la ה hei inferior, en el mundo de Asiá.

Cuando subo al mundo de Ietzirá-Formación,

Ietzirá – ו – Mishná – rostro intermedio – bueno para el justo, malo para el malvado

Asiá – ה – Torá escrita – rostro adusto – “justo que tiene mal”

es la ו vav , estudiar la Mishná, la Mishná es la Halajá – la ley. Ahora, la halajá en la Torá también es lo literal, aunque me concierne en tanto ser humano que vivo mi propia vida. Entonces la halajá dice claramente: haz lo que corresponda, así hay que hacer, y entonces Hashem también hará lo que corresponde. También Hashem cumple la Halajá. Sé bueno, y Hashem será bueno contigo. Si no, no. No hay en el mundo de Ietzirá tzadik veralo , el justo que tiene mal, que sufre. Está el justo que tiene el bien, el malvado que sufre. Así yo estudio, recibo la Torá allí en el mundo de Ietzirá. A esto se llama que Hashem me enseña con el rostro intermedio, es intermedio.

Subo otro nivel, al mundo de Briá donde está el Talmud; allí es el mundo de la mente. Entonces allí Hashem me enseña, me observa con rostro explicativo, cordial. ¿Qué significa explicativo? Que comienza a darme los motivos, a explicarme con bondad y de manera refinada y bondadosa, por qué las cosas verdaderamente ocurren como ocurren, hasta las del mundo inferior de Asiá, por qué Hashem se comporta así

Briá – ה – Talmud – Rostro cordial – explicaciones profundas para la conducta en la realidad.

Ietzirá – ו – Mishná – rostro intermedio – bueno para el justo malo para el malvado

Asiá – ה – Torá escrita – rostro adusto – “justo que tiene mal”

El que se eleva hasta el Talmud estudia explicaciones. Hubo uno de los grandes de Israel, el gaón de Rogatchov, quien a todo lo que ocurría en la vida cotidiana, en la realidad, lo asociaba con sus estudios con explicaciones profundas del Talmud. El interior de las explicaciones del Talmud es explicarte por qué suceden las cosas. De momento que te explican por qué suceden las cosas, te calmas, la persona se asienta, se complace. La persona se comienza a alegrar un poco. No del todo alegre, pero un poco, cuando comienza a entender lo que sucede, por qué esto… por qué las cosas… a esto se le llama que Hashem me enseña con rostro afable, explicativo.

Pero cuando nos elevamos a Atzilut, la agadá [historias, epopeyas] y la agadá es Cabalá, el interior de la Torá. Allí todo se convierte en risa. Todo lo que sucede en todos los mundos -porque en el mundo de Atzilut se contemplan y ven todo lo que sucede en todos los mundos- todo es una gran risa y diversión. Una gran diversión Divina.

Atzilut – י – Agadá (Cabalá) – Rostro radiante – un gran regocijo

Briá – ה – Talmud – Rostro cordial – explicaciones profundas para la conducta en la realidad.

Ietzirá – ו – Mishná – rostro intermedio – bueno para el justo malo para el malvado

Asiá – ה – Torá escrita – rostro adusto – “justo que tiene mal”

Por lo tanto, cuando venga el rey Mashíaj pronto en nuestros días, a Itzjak se le llamará nuestro padre, Itzjak Avinu, Itzjak de la palabra tzjok , “risa”. “Tu eres nuestro padre”. Porque entonces toda la Torá que se estudie, toda la “Torá nueva de Mi saldrá”, todo estará a un nivel de agadá , de Cabalá. Y Hashem me enseña la Torá, y yo sólo me siento y Él me enseña, me enseña con rostro sonriente.

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La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las ense
ñanzas de la dimensión interior de la Torá en la
Tierra de Israel y en la Di
áspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

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