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PARASHAT VAIEJÍ - "Y VIVIÓ"

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1 IOSEF: DE LA PRISIÓN SALIÓ A REINAR

La bendición de Iaacov a Iosef comienza: [Bereshit 49:22]
”Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial, con ramas que suben por encima del muro.”
Explica el autor de Mei Hashiloaj [Rabi Mordejai Iosef Leiner de Ishbitz] que la grandeza de Iosef, que de la cárcel salió a reinar, es que su redención en un instante, en un abrir y cerrar de ojos. En un momento lo observo y lo veo encarcelado, y de repente lo vuelvo a observar y lo veo como un rey.
Aparentemente no es así el orden de la redención. Sobre la redención está escrito en el Midrash que es paso a paso, en etapas, lentamente. Pero aquí sucede todo junto, en un segundo sucede una transformación completa. De la cárcel salió a reinar, “de sobre el manantial”, “un hijo fructífero”, porat significa brotar como un árbol.  “Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial,”
Esta característica, está escrito en el Sagrado Zohar, que engrandecerse de repente es característico de Eisav, pero el suceso repentino de Eisav, tiene un gran éxito, poco a poco va disminuyendo y cae, pero con Iosef, el Mashíaj descendiente de Iosef, crece instantáneamente pero no de acuerdo a un orden paso a paso y persiste. De Iosef se expande hacia todos sus hermanos, a todo el Pueblo de Israel.

Así pues, que tengamos el mérito de “Iosef es un hijo fructífero, [como] una vid fructífera junto al manantial”, que la redención venga de inmediato, que “repentinamente venga el Amo”, y que desde la individualidad de Iosef, el Mashíaj hijo de Iosef, se expanda la grandeza y las luces múltiples [del Mundo del Tohu, el Caos] las podamos incorporar en los amplios recipientes del Mundo del Tikún [la Rectificación].

2 EL ABUELO ISRAEL

Antes de que Iaacov bendiga a sus hijos, los llama y les dice “Reúnanse y les diré lo que les sucederá al final de los días”. Luego continúa el siguiente versículo: “agrúpense y escuchen”.
Dice dos palabras diferentes en la lengua sagrada, en hebreo, pero en arameo se traduce igual: itcanashu, “júntense”. Antes les dijo heasfú, “reúnanse”, y hikabtzu, “agrúpense”. Primero una reunión y luego un grupo.
En general Iaacov Avinu entregó la vida por la unión y la cohesión entre todos sus hijos. Al fin de sus días todos los hijos le dijeron juntos “Oye Israel [en Cabalá Saba, “abuelo”] Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno. Se alegró mucho, y contestó “Bendito el Nombre de la Gloria de Su Reino por siempre jamás”.
Con "reúnanse" Iaacov trae inspiración Divina a sus hijos para que puedan recibir la inspiración de lo Alto para poder contarles lo que les sucedería al final de los días. Con “agrúpense, quiso incitarlos a un despertar desde abajo, hiteruta deletata, y puedan captar profundamente lo que él les iba a contar. Por eso les dijo “agrúpense y escuchen”.
Se necesitan ambas acciones, por un lado “reúnanse”, la reunión de los judíos. Está explicado en Jasidut que esto es no decir lashón hará, “difamar” uno al otro, estar unidos, pero antes hay una inspiración del Ein Sof, el infinito, porque asaf, es una contracción de Ein Sof, la revelación de la Luz Infinita que permite reunirse.
Luego tenemos que concentrarnos, agruparnos más, ser un grupo y estar conectados entre nosotros para que podamos oír las palabras de Iaacov, Israel Saba.
(Israel Saba es el partzuf inferior de Jojmá  o Aba del Mundo de Atzilut, que representa la inclinación de la mente a influenciar las emociones. De allí derivan las inclinaciones opuestas de Bet Shamai, más estricto y Bet Hilel, más permisivo.) http://www.dimensiones.org/canales/basicos/2%20intro%20avanz/95israel.htm

3 LA SANGRE DE LAS UVAS LO INCITÓ

En la parashat Vaiejí, Iaacov Avinu bendice a sus hijos antes de su desaparición. A cada hijo, a cada tribu lo bendice con una bendición particular que le corresponde y al final lo reúne a todos.
Está escrito en Jasidut, que la diferencia entre los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov respecto a las tribus es que los patriarcas representan características generales, y todo judío tiene todas las características de los tres patriarcas. Pero las tribus ya tienen  características particulares. Está el que pertenece por la raíz de su alma a una tribu, y el que pertenece a otra, cada uno con su personalidad, su tarea especial, su sentido especial de esa tribu. Hoy la mayoría del pueblo de Israel pertenece a la tribu de Iehudá, entonces comencemos por ella, porque del nombre Iehudá nos llamamos judíos, iehudim.
Una de las expresiones en la bendición en que Iaacov bendice a Iehudá, dice: uvedam anavim sutó,  “[lava sus ropas en vino], y en la sangre de las uvas su manto”. [Génesis 49:11] ¿Qué significa la palabra sutó, traducido como “manto”? Rashi dice que se refiere al concepto "asatá", “incitar”. Esto expresa un poder especial en esta tribu, por el cual la mujer tiene la capacidad de incitar o seducir para bien al hombre, a su marido de poner sus ojos en ella para que se produzca la unión matrimonial, y el shalom entre El Creador y la Shejiná, Su presencia en este mundo. La Shejiná es la mujer, la congregación de Israel, y el marido es Hakadosh Baruj Hu. Sobre esto está dicho “y con la sangre de las uvas su manto”.
Uno de los maestros de los discípulos más importantes del Baal Shem Tov, es el Rebe de Ishvitz, que escribió Mei Hashiloaj. Dice que en todo lugar que está escrito en la Torá “uvas”, anavim….
Quizás antes destaquemos que en la Torá está escrito 6 veces la palabra anavim, “uvas” en plural, plural es por lo menos dos. Está escrito una vez en la Torá, al final en la parashat Haazinu, “Presten Oídos”, donde Moshé rabeinu utiliza la palabra en singular einav, “uva”, “la sangre de la uva”. Pero en nuestro verso dice: La sangre de las uvas. “y con la sangre de las uvas su manto."
Los sabios dicen respecto a la mujer que se desvía, [sotá] que es el producto del vino. Mucho vino puede producir confusión. Como está escrito “el hombre no trasgrede sino porque ingresó en él un espíritu de locura (shtut, similar a sotá) Entra en él el error, la confusión y el olvido, se olvida el precepto de Dios. Nuevamente, hay algo en las uvas que puede hacer olvidar lo que Hashem quiere de verdad.
Pero la naturaleza de la tribu de Iehudá es que nunca se da por vencido, es una regla general, en especial en el Jasidut Ishvitz. La característica principal de Iehudá es que aunque se cae, se levanta. Nunca se da por vencido ni baja su moral. Siempre hay esperanza, y si me caí me levanté, si pequé se puede hacer teshuvá, arrepentirme y regresar al camino, y Dios me recibirá cuando regreso. Y también después de las uvas, de todos los errores y confusiones que produce el vino, que confunde la razón, y la persona cae, se puede levantar.
De todas maneras dice “y con la sangre de las uvas”. Iaacov lo bendice con “la sangre de las uvas”, en plural, y también “con la sangre de las uvas su manto, [sutó, “se sedujo”]. En cambio Moshé rabeinu al final de la Torá escribe una expresión similar, “sangre”, las uvas representan a la sangre, pero lo dice en singular: “y beberá la sangre de la uva como vino”. [Deuteronomio 32:14]
Explica el Mei Hashiloaj, que hay dos malas inclinaciones, la idolatría y las relaciones sexuales prohibidas. Iaacov avinu teme que en Iehudá hay que depurar esas dos inclinaciones, por eso dice “sangre de las uvas”, en plural. Pero Moshé Rebeinu conoce el interior de Iaacov, y sabe que la inclinación a la idolatría en el judío ya se anuló, está depurado, ya no existe más. Lo que queda hasta la llegada del Mashíaj es la inclinación sexual prohibida y por eso lo dice sólo en singular, “y beberá la sangre de la uva como vino”.
Pero, nuevamente, la enseñanza principal aquí está en la palabra “sutó”, aludiendo a una desviación. Significando que después de la caída nada está perdido. En el futuro por venir, se revelará que todos los judíos son puros por completo, que el judío no pecó nunca. Y siempre que el judío se fortalece y hace teshuvá, puede “seducir”, tiene que seducir a Dios, para que ponga sus ojos en él y mire en lo profundo de su corazón, la profunda intención pura que hay en él, y así promueve la unión de enorme amor entre el Amado y su novia, entre HaKadosh Baruj Hu y el pueblo de Israel.      


4 LA TRIBU DE REUBÉN: CÓMO LOGRAR EL EXITO

 

Iaacov Avinu comienza a bendecir a sus hijos comenzando por Reuvén, el primogénito. Le dice: [Bereshit 49:3-4] “Reubén tú eres mi primogénito, mi fuerza, el principio de mi hombría, con mayor rango y mayor poder.” Te corresponde el sacerdocio, “con mayor rango”, y te corresponde el reinado, “con mayor poder”. Pero “has sido inestable como el agua y no obtendrás la mayoría”. Has hecho ciertas cosas no correctas y por lo tanto no obtendrás la mayoría, el mayor rango y el mayor poder”.
¿Qué vemos aquí? Explica el Baal Mei Hashiloaj, [Harav Mordejai Iosef Lainer, 1800-1854, Rebe de Hizbitza] que Reubén comenzó de forma positiva, pero en determinado momento no terminó lo que había empezado, “perdió los privilegios”. Se transformó de positivo en negativo.
¿Qué dice esto respecto a la raíz del alma de quien pertenece a la raíz Reubén?
Al principio piensa bien, tiene buenas intenciones, y después que comienza a hacer algo en la vida, cierto proyecto o algo, empieza bien, pero en cierto momento ya no le funciona, ya sea porque alguien lo desplaza y toma su lugar o porque el proyecto se frustra. No le funciona, no puede terminar las cosas, logra empezarlas pero no terminarlas. Esta es la naturaleza de Reubén.
De todas maneras, ¿cómo se puede dar alivio a alguien así? Porque suena como algo muy malo. El consuelo es que El Todopoderoso se acopla al pensamiento, y más todavía si es una acción, él se acopla a una buena acción en la práctica, y la termina por nosotros, ya sea en esta reencarnación o en la próxima. La reencarnación puede ser también en vida, hay muchas reencarnaciones.
En cierta etapa Hashem terminará tu buena acción. Eres un judío, con tu buena intención, y a pesar de que no logras finalmente terminarlo, Hashem lo terminará. Así comienza la bendición de la primera tribu de Reubén.

5 - EL RICO Y EL SABIO

 

Iaacov Avinu bendice a sus hijos casi de acuerdo al orden de nacimiento. Primero bendice a Reubén, luego a Shimón y Leví, luego a Iehudá, los cuatro primeros hijos en orden.
Luego continúa bendiciendo a los hijos de Lea, de la cual nacieron otros dos hijos, Issajar y Zebulún, pero aquí ya cambia el orden. Primero bendice a Zebulún, que es el sexto de Lea, y luego pasa a bendecir a Iaaajar que es el quinto hijo de Lea. ¿Por qué invierte el orden?
Es conocida la enseñanza de los sabios de bendita memoria, que Zebulún e Issajar hicieron una sociedad entre ellos. En ella Zebulún sale a navegar por los mares, va a comerciar al exterior de la Tierra de Israel, y trae el sustento para mantener a su hermano mayor Issajar, para que este pueda sentarse y estudiar Torá, y establecer así el secreto de la gestación, que es el calendario anual del pueblo judío. En general ser de los líderes del Sanhedrín, y él lo provee.
Por cuanto que él es el causante, y la regla general establece que la causa es más grande que la consecuencia, entonces hay que darle primacía a Zebulún que es el que mantiene a Issajar.
Entonces de aquí aprendemos para todas las generaciones, que aquél que contribuye con la Torá, que sustenta el estudio de la Torá, tiene precedencia, como “la educación precedió a la Torá”, también en grandeza no sólo en tiempo.
De acuerdo al Arizal Zebulún es la Corona, Keter, e Issajar es Sabiduría, Jojmá. Que Issajar es Jojmá se sobreentiende, pero Zebulún va por el mundo, va hasta los lugares más alejados para traer diamantes y oro, es la Corona Suprema. Allí está le fe, el placer y todos los niveles de Keter, todo dentro de Zebulún. Todo esto le brinda a Issajar, que es la sabiduría, el principio de la revelación de la Luz de Hashem. Esto es, que Hashem es uno, una es la verdad, que se revela en jojmá, como está escrito en el Tania en nombre del Rabi el Maguid de Mezeritch.
Pero el orden es primero Zebulún y luego Issajar, y también hoy en los días del Mashíaj, el Rebe honra a los ricos, porque para traer al Mashíaj se necesitan muchos Zebulún.
Entonces bendecimos que exista Zebulún y ponga dentro la boca de Issajar. Y así desde la boca de Issajar escuchemos la Torá nueva de la boca del Rey Mashíaj.

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La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

 

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