VIDEO MEDITACIÓN DE LA SEMANA

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PARASHAT VAIESHEV- "Y SE ASENTÓ"

MEDITACIÓN 1

"LA SABIDURÍA DE TAMAR"

"NO AVERGONZAR AL PRÓJIMO"
20 de KISLEV 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 16 DE DICIEMBRE 2011

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En la parashat Vaieshev leemos la historia de Iehudá y Tamar. Cuando Iehudá se entera que Tamar quedó embarazada prostituyéndose, aparentemente, así le contaron, ordenó sacarla para ejecutarla con la pena de muerte, incinerada. El verso dice así: "Fue sacada, y envió a su suegro el mensaje diciendo: “Por el hombre a quien pertenecen estos objetos, yo fui encinta". Y dijo: “Reconoce por favor a quién pertenecen este sello, esta ropa y este bastón”.
Que sólo le haya dicho "Reconoce por favor", estoy encinta de aquel a quien pertenecen estos objetos, y no dice explícitamente que este embarazo es de tuyo, los sabios aprenden un principio muy importante en la Torá, que es también algo muy especial y sorprendente: "es mejor para la persona arrojarse a un horno de fuego antes que avergonzar al compañero en público". Este es un principio fundamental que se aprende de Tamar, y es repetido en varios lugares diferentes en el Talmud.
Ahora, ¿Cuál es el significado literal de estos versos? Significa que es preferible para la persona literalmente ser incinerado pero no avergonzar a alguien. ¿Es verdaderamente un pecado tan terrible que uno debe ser incinerado por eso? Primero meditemos en el verso. Si leemos correctamente este verso podemos entender aquí que Tamar aquí, en su sabiduría dice exactamente lo que la mente, lo que el mejor consejero, el mashpía le hubiera dicho que diga para causar que Iehudá lo admita, lo reconozca por sí mismo. Iehudá viene de la palabra "reconocer", "hodaiá", como estudiamos en el video anterior, "Esta vez reconoceré [agradeceré] a Dios". Y aquí Iehudá tiene que reconocer, admitir, para hacer teshuvá. Hay que hacerle tomar conciencia. Si digo "esto es tuyo", lo estaría atacando, diciendo que estoy embarazada de ti, podría ser como un boomerang, causando el resultado opuesto, Iehuda se hubiera ofendido, sentido presionado y lo hubiera negado.
¿Pero cómo se le puede sacar una admisión? ¿cómo lo alentarías a que reconozca la verdad? Si la contradice sería incinerada en el brasero. ¿entonces cómo lo motivaríamos? Exactamente con esas palabras [que usó Tamar]. Esta es la aproximación más lógica, la mejor forma y más sabia de decirle. ¿Qué sugiere "de quien estoy embarazada"? Es una alusión muy clara. Ella está encinta y le envía, y le dice habla mientras todos escuchan estas palabras, para que todos escuchen lo que ella está diciendo, "de la persona a quien pertenecen estos objetos, de él estoy encinta", "Reconócelo por favor". Todo aquel que escucha esto puede comprender por sí mismo que ella se está refiriendo a él, pero no lo quiere decir directamente. Entonces, así es como logró sacarle que admita por sí mismo. Entonces se puede aprender de ella una lección de psicología, cómo hablar, como convencer a la gente.
De todas maneras, volvamos al dicho de los sabios; en realidad ellos no dicen algo similar a lo que acabamos de decir. Dicen por el contrario, que aquí vemos que ella quiere ser incinerada en el acto, y no decir explícitamente que este embarazo es de Iehudá, para no avergonzar públicamente a Iehudá.
Ahora hay aquí un comentario muy interesante de Tosafot. Dicen en cierto lugar de la Guemará, donde está escrito este dicho de los sabios: "es mejor para la persona arrojarse a un horno de fuego antes que avergonzar al compañero en público". Pregunta Tosafot ¿Por qué los sabios no cuentan este pecado de avergonzar al compañero en público, dentro de los tres pecados más graves en la Torá, idolatría, conducta sexual impropia y asesinato, acerca de los cuales la Torá dice: "Se debe morir y no transgredirlos". Teóricamente esto está al mismo nivel. Entonces en vez de 3 pecados debería haber 4.
Ante todo, ¿qué vemos aquí? Vemos con qué seriedad Tosafot trata este dicho de los sabios, que aparentemente dice que es una regla legal, la halajá, que la persona debe desear ser matada y no avergonzar públicamente al compañero. Entonces se debe contar junto con los tres pecados, que sean cuatro. ¿Entonces qué contestan Tosafot? Contestan que, y en cierto sentido rehuyen el tema, que no está escrito explícitamente en la Torá. De los tres pecados hay referencias claras y explícitas en la Torá, de donde aprendemos que una persona tiene que desear morir antes que transgredirlos; pero aquí, como no está totalmente explícito en la Torá entonces los sabios no lo incluyeron. ¿Qué surge de los Tosafot? Como explican los comentaristas, de los Tosafot surge que la ley, la halajá es igual que los tres pecados graves. Entonces cómo se explica? La respuesta es que los Tosafot explican aquí por qué no se cuenta entre los tres pecados graves. Pero en la práctica tiene la misma gravedad que los otros tres pecados.
Ahora, hay muchos que preguntan acerca de este Tosafot, que parecería que el lenguaje de los sabios "es mejor para la persona…", no implica que es necesario ser matado y no trasgredir, sino que simplemente "es mejor para la persona". ¿Entonces cómo entienden Tosafot este dicho, que lo explican de una manera tan fuerte, que la persona debe realmente desear morir, y no avergonzar a su prójimo en público? El Rav de Brisk explica que si sólo fuera "mejor", y no algo que exige la ley entonces no sería tampoco "mejor", sino directamente "prohibido".
O es un principio legal [y uno debería desear morir] o no es una regla legal y no sería para nada mejor, sino simplemente prohibido [morir para no avergonzar a alguien en público]. Si no es como los tres pecados graves, entonces está prohibido que la persona entrege su vida por esto. Por eso el Rav de Brisk explica simplemente que Tosafot se refieren a este dicho de los sabios, que se repite varias veces, con total seriedad, que no es simplemente mejor para la persona, porque no está permitido entregar la vida si no fuera una ley similar a los tres pecados graves.
Ahora, nosotros lo vamos a explicar un poco de una manera más dulcificada, trataremos de dulcificar esto un poco, y no llegar a la conclusión exactamente como Tosafot, sino un poco más como lo entenderían los balebatim, la manera en que los judíos simples entendería este dicho que "es mejor para la persona arrojarse al horno de fuego y no avergonzar al compañero en público".
Ahora, notemos cuántas veces aparece este dicho en los sabios, "es mejor para la persona". Quizás se podría buscar en todo el Talmud cuantas veces están las palabras "es mejor para la persona…" y así comprender el significado de las palabras "es mejor para la persona". Hay una vez más en que está escrito "es mejor para la persona" hacer algo, y  no avergonzar a su compañero en público. Este dicho es "es mejor para una persona dormir con una mujer que posiblemente esté casada y no avergonzar al compañero en público".
¿Cuál es el contexto de este dicho? Es cuando el rey David le dice a esas personas que lo maldijeron y le dijeron que no era meritorio ser un judío porque descendía de Ruth la moavita. Y también lo humillaron, por haber tenido relaciones sexuales con una mujer casada, con Batsheva. Ahora, con Batsheva es una historia completa a la cual Tosafot se refieren en extenso en varios lugares del Talmud, si en verdad estaba casada o divorciada. De todas maneras, David les contesta que "es mejor para la persona", refiriéndose a sí mismo, "es mejor para una persona dormir con una mujer que posiblemente esté casada", lo que ho he hecho, "y no avergonzar al compañero en público", como ustedes hicieron. Sea como sea que interpreten mi pecado, es menos grave que el de ustedes.
Ahora, hay otro dicho con "Es mejor para  la persona…", en un contexto completamente diferente: "Es mejor para la persona no haber sido creado que haber sido creado". Hay otros "es mejor para la persona…", pero son suficientes estos dos ejemplos para tener cierta proporción, cierta compresión de qué quieren significar los sabios cuando dicen estas palabras "es mejor para la persona…". Tanto "Es mejor para una persona tener relaciones con una mujer que posiblemente esté casada que avergonzar al compañero en público" como "Es mejor para la persona no haber sido creado que haber sido creado", es lo que llamamos elección entre lo malo y lo menos malo.
No es entre algo bueno y algo malo. Aquí podemos decir que entregar la vida por hacer lo correcto es la buena acción, la mitzvá, como Tamar que está dispuesta a arrojarse al horno de fuego y morir. Es mesirut nefesh, porque no es bueno que muera, pero hace algo necesario, una mitzvá, como en el caso de los tres pecados, donde morir porque uno se niega a trasgredir es una santificación de Dios, y aquí también, donde ella prefiere no avergonzar a Iehudá públicamente. Pero considerando las otras instancias para esta expresión que mencionamos recién no parece ser el significado. O sea, que para el rey David no era preferible haber tenido relaciones con una mujer posiblemente casada, por el contrario, él admitió haber hecho un pecado, haber hecho algo incorrecto, sólo dice que lo que ustedes han hecho, haberlo amonestado en público, es peor.
¿Pero cómo explicamos esto en la frase "mejor no haber sido creado que haber sido creado"? Podemos explicar esto, y en gran medida lo que estamos diciendo ahora es para llegar a esta explicación. Se podría pensar que los sabios dicen en verdad que realmente es mejor que una persona no haya sido creada, porque ¿para qué necesitamos este mundo? Es un gran embrollo haber sido creado. Es más cómodo que no haber sido creado para nada. Pero , cuando explicamos esto como una elección de un mal menor, entonces endentedemos que no haber sido creado también es algo no bueno, pero si sopeso el impacto negativo de cada elección, por un lado no es bueno no haber sido creado, pero tampoco es bueno haber sido creado. Es como cuando uno tiene que elegir entre su propia inclinación y lo que Dios ha ordenado.
Entonces, cada vez que está escrito "es mejor para la persona …", una cosa más que otra, es en realidad esto es malo y lo otro es malo. Salvo que tengo que elegir qué es preferible. ¿Qué signfica en las enseñanzas del Jasidut "no haber sido creado"? ¿Qué es creado? "No haber sido creado", es como ser aus welt [fuera de este mundo]. Alguien que es "aus welt", es como si no hubiera sido creado. ¿Qué significa "creado"? Significa "in welt" [en el mundo]. ¿Es bueno ser un "aus welt"? No, tampoco es bueno. Ser una "no creación", es algo muy negativo. ¿Es bueno ser "creado", sólo "in welt"? No, tampoco es bueno.
Ahora, preguntamos, ¿qué es peor? ¿Una persona que sólo es "aus welt" [fuera de este mundo], que no es una creación, o alguien que es sólo "in welt", alguien que es sólo "creado"? Los sabios determinan algo verdaderamente novedoso, que es bueno para la persona no haber sido creada que creada. Que relativamente hablando, es mejor ser "fuera de este mundo" que ser "in welt", sólo "in welt". Pero uno no es positivo y lo otro también es algo no positivo. Por eso, el objetivo del Jasidut es que una persona sea "in welt-aus welt" al mismo tiempo. Que es la novedad central introducida por el Jasidut, del Baal Shem Tov.
Lo mismo es aquí, volviendo al significado literal de la expresión " es mejor para la persona arrojarse al horno de fuego", esto no es algo deseable. No es santificar a Dios. No es como los otros tres pecados. Pero si tengo que elegir entre una cosa y la otra, entonces tal vez la opción es arrojarse al horno. Si no tengo forma de librarme de la situación. Esto también es similar al desacuerdo entre Tosafot y el Rambam si la persona debe escaparse de situaciones que requieren sacrificar la vida cuando puede salvarse.
Entonces es simple en nuestro caso, con Tamar, que si por ejemplo hubiera podido escapar completamente del dilema, esa sería la mejor opción. Pero por cuanto que ambas opciones son negativas, esto nos regresa al significado literal, como dijimos antes. Que el significado literal de esta historia es que Tamar dijo exactamente lo que hacía falta decir para que Iehudá reconozca la verdad. O sea, que dice exactamente lo necesario para no ser quemada. Evitando que sucedan ambas posibilidades, no ser arrojada al horno de fuego y tampoco avergonzar a Iehuda en público. Esta es la verdadera sabiduría de "es mejor para la persona…", como cuando está dicho "es mejor para él no haber sido creado que haber sido creado", donde ninguna es una buena opción. Es necesario algo intermedio, algo que haga la paz entre los dos extremos.

Entonces este es el significado cuando se dice "y ella fue sacada". "Ella es sacada", y "ella encuentra" [ambas se escriben igual, "motzet"] esa buena inteligencia, "De Dios proviene una mujer inteligente", para decir exactamente lo que debe ser dicho.

Shabat Shalom

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La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh

 

 

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