La Dimensión Interior -- Un Portal hacia la Sabiduría de la Cabalá y el Jasidismo

 

 

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Clase 6 - 3 de julio 2013: Desde mi carne visionaré la Divinidad

1820 - La Rosa entre las Espinas

Tabernáculo 1 2 3 4 - Altar 1 2 3 4 - Arca 1 2

Contemplando lo Divino

Iov dijo en su sufrimiento: “Desde mi carne vislumbraré a Dios”.1 Este versículo2 es interpretado en Jasidut como que la forma de “vislumbrar a Dios”3,4 es a través de la contemplación de nuestra propia carne, donde “carne” aquí representa el entramado de nuestra experiencia subjetiva.
El enfoque tradicional de la Cabalá ha sido interpretar el término “carne” en este versículo como sugiriendo una correspondencia literal entre la estructura del cuerpo humano y la configuración de las fuerzas Divinas que sostienen la Creación.5 Al meditar en tal correspondencia, uno debe tener una capacidad madura y desarrollada para el pensamiento abstracto si uno quiere evitar el riesgo de caer en la peligrosa materialización de lo Divino.
En sus escritos sobre la plegaria, el tercer Rebe de Lubavitch explica:
Por esta razón el Baal Shem Tov afirmó que los textos de la Cabalá no deben ser estudiados. Porque quien no sabe cómo abs- traer [entender] el lenguaje físico de las parábolas de la Cabalá], se va haciendo cada vez más burdo al estudiar estos textos, específicamente cuando imagina pobremente la Divinidad tal como es revelada a través de sus aspectos particularizados. Aun así, las palabras del Arizal son confiables y verdad…6
La aproximación jasídica, que apunta a evitar ese riesgo, ha sido adoptar la estructura del alma –sus funciones y propiedades explícitas- como una base más apropiada para reflejar lo Divino.

A diferencia de lo que sucede con el alma, la Cabalá considera al cuerpo físico como una entidad que cayó y necesita rectificación. El trasfondo de esta identificación es la ruptura de los recipientes –una etapa particular del proceso creativo durante el cual la luz (o energía) emanada por el Creador a través del Hombre Primordial destruyó los recipientes en los cuales estaba contenida. Los recipientes quebrados se incorporaron a la materia física en la creación y sirven como su fuerza de vida interior,7 pero como están quebrados primero deben ser rectificados para que el cuerpo refleje verdaderamente lo Divino.

1.    Iov 19:26

2.   Hay diferentes opiniones entre los comentaristas acerca del significado literal de este verso. Algunos lo ven, como hemos sugerido, como una expresión del impacto positivo que el sufrimiento y el esfuerzo pueden tener sobre nuestra conciencia espiritual (ver Rashi ad loc.). De acuerdo a otros, como el Targum, la intención de Iov aquí es afirmar lo contrario: sólo cuando su carne es sanada, él podrá nuevamente ser capaz de “visionar a Dios” – implicando, como Maimónides explícitamente lo señala (Hiljot Deot 4:1), que un cuerpo sano es un prerrequisito para adquirir un apropiado conocimiento de Dios.
El aparente conflicto entre estas dos interpretaciones es resuelta por el Jasidut sugiriendo que existen dos formas de iluminación que derivan de diferentes circunstancias de la vida. La clase de iluminación que sólo lo consigue alguien con un cuerpo sano se relaciona con la “inmanencia” de Dios, es decir, la presencia implícita dentro de la realidad rectificada de la Creación material. El aspecto “trascendente” de Su ser, que emana de más allá de la realidad física en general, sólo puede ser intuida por quien trata de trascender al cuerpo a través de las pruebas y tribulaciones, como en el caso de Iov, o – más idealmente, a través de la subyugación voluntaria de su naturaleza terrenal a la disciplina del servicio Divino prescripto por la Torá.
Otra forma en que el Jasidut se ocupa de nuestro versículo de Iov es interpretando las palabras “desde mi clase” como un indicativo de la necesidad de concentrarnos en nuestra mortalidad para alcanzar el grado de humildad o “auto desinterés” (שפלות , shiflut) que nos amerita a percibir la esencial gloria de Dios. La verdadera humildad, que se cultiva inicialmente a través del temor simple a Dios, nos permite ver más allá de las demandas inmediatas de nuestra existencia terrenal, para obtener una elevación espiritual que transforma el miedo simple en un temor reverencial de la singularidad Divina.

3.  En este versículo, la palabra hebrea para “vislumbrar” es אחזה . Al contrario de su sinónimo “veré” (אראה , eré), que denota una visión física directa, esta palabra (אחזה , ejazé) implica una visión profética, espiritual y (usualmente) indirecta vista a través de los lentes de una parábola material o espiritual. En este caso, la parábola a través de la cual es vista es la carne humana, tanto en el sentido del cuerpo y el alma. Significativamente, la raíz gramática de esta palabra en hebreo es חזה , que, como sustantivo, significa “pecho”. En Cabalá, el pecho es considerado el asiento del ojo espiritual del corazón (el corazón de carne, como será explicado).

4.  La palabra hebrea para “vislumbrar” es אחזה y aparece sólo cuatro veces en la Biblia. Dos de estas apariciones se encuentran en estos versículos de Iov, “Desde mi carne, vislumbraré a Dios, a quien yo vislumbraré, mis ojos han visto y no otros” (Iov 19:26-27).
Meditando sobre las cinco palabras conectando e incluyendo estas dos apariciones de la palabra אחזה
"אחזה א־לוה. אשר אני אחזה"
notamos inmediatamente que todas comienzan con la letra alef (א ), la primera letra del alfabeto hebreo, cuya forma simboliza la imagen Divina con la cual Dios creó al hombre. El valor numeric de las cinco letras finales ה ה ר י ה , es 225, o sea que su promedio es 45, la guematria de “hombre” (אדם , adam), resaltando que la carne del hombre es por cierto el sujeto de contemplación que revela la Divinidad.
Además, las primera, intermedia y última palabras tomadas juntas se lee אחזה... אשר... אחזה , “Vislumbraré… lo que… vislumbraré”. Nos sorprende inmediatamente la similitud que tiene esta frase con la declaración de Dios en la zarza ardiente: אהי־ה אשר אהי־ה , “Seré quien sere” (Exodo 3:14). Como es la forma en que Dios se identificó ante el pueblo que estaba por redimir de Egipto, estas tres palabras vienen a representar el Nombre Divino de redención para todos los tiempos (ver Rashi allí). La idea que expresan es similar a lo que se da a entender con la correspondiente fraseología en Iov: que la existencia de Dios es tan verificable como la propia.
Como para reforzar más la similitud entre estas dos expresiones de las Escrituras, encontramos que las dos palabras אחי־ה (“Seré”) y אחז־ה (“vislumbaré”) tienen ambas la misma guematria: 21.
Uno de los secretos cabalísticos conectado con el Nombre ekie asher ekié, deriva de la multiplicación de las primera por la segunda: 21 veces 21, igual a 441, el valor numérico de la palabra אמת (“verdad”), indicando nuevamente una validación intrínseca de la existencia de Dios. Al igual que las palabras א־לוה (“Dios”) y אני (“yo”), que completa la cadena de cinco palabras que identificamos en Iov y representan los polos fusionados de su visión, suman אמת (441 ) cuando cada letra se escribe completa. El Nombre א־לוה mismo es igual a 42, dos veces 21 (אחזה ).

5.   Ver la introducción a Tiknei Zohar: “Jesed es el brazo derecho y guevurá el izquierdo”, y otros.

6.  Derej Mizvoteja, Shoresh Mitzvá Tefilá.

7. Esta fuerza vital es la misma que el alma animal (y su aspecto intelectual, el alma intelectual), que está ligado intrínsecamente a la misma esencia del cuerpo físico, lo sostiene, no sólo como un ser vivo sino ligando sus partículas subatómicas en los átomos, sus átomos en moléculas, sus moléculas en células, etc.
 

Ejemplos de Guematria

Meditación sobre las Sefirot y lasPalabras

Tabernáculo - Árbol de las Sefirot

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NIGUNIM - MELODÍAS CABALÍSTICAS PARA LA MEDITACIÓN

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Nigún (Melodía) Anim Zmirot (audio)

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La Dimensión Interior es presentada por el Instituto Gal Einai de Israel
Con la finalidad de diseminar las enseñanzas de la dimensión interior de la Torá en la
Tierra de Israel y en la Diáspora tomadas de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh shlita